中国传统礼仪文化论文汇总十篇
中国传统礼仪文化论文篇（1）
[中图分类号]g410 [文献标识码]a [文章编号]1009-5349（2014）11-0231-01
中国自古以来就是十分重礼仪的国家，礼仪是中国传统文化的精髓。作为礼仪之邦的国民，我们也应重视礼仪教育，提高自身的礼仪修养。但是现在的大学生中却存在着很多礼仪失范的现象，因此我们有必要充分利用中国优秀的传统文化，加强大学生礼仪教育，促进其礼仪修养的提高。
一、在大学生礼仪教育中重视传统文化的原因
（一）大学生礼仪修养的现实需求
中国在世界范围内都享有“文明古国”“礼仪之邦”的美誉，其重“礼”的文化氛围也使学生形成了谦逊、内敛、尊老爱幼的特点。但是，就目前的情况来看，还有很多学生存在着礼仪修养缺失的现象。在现实生活中，现在很多大学生在许多方面都表现出了缺乏礼仪修养的言行。如在公共场所乱丢垃圾、高声谈笑，又如在人际交往中自私、冷漠，缺乏交际礼仪等。现在的大学生之所以会出现如此多的礼仪失范现象，主要的原因就在于对其进行的中国传统文化教育还不充分。因此，要提高大学生的礼仪修养，培养出懂礼貌、知礼仪的高素质人才，就必须重视传统文化的作用，将大学生礼仪教育与传统文化紧密结合起来。
（二）中国传统文化中蕴涵着丰富的礼仪教育资源
中国传统文化中蕴涵有丰富的礼仪教育资源，充分利用这些资源可以极大促进大学生的礼仪修养的提高。周礼及其后的儒家文化蕴涵着十分丰富的礼仪教育资源，如中国古代的“六艺”中“礼”是居首要地位的。因此，在现在的大学生礼仪教育中，要充分挖掘传统文化中的礼仪资源，使大学生受到传统礼仪文化的熏陶，在潜移默化中提升其礼仪修养。
二、在传统文化背景下如何进行大学生礼仪教育
（一）吸收传统文化中的“重美型”精髓，培养大学生的美好礼仪形象
所谓“礼仪”，是由“礼”和“仪”两方面构成的，其中“仪”就是指仪态、行为。因此，美好的仪态和行为也是大学生礼仪修养的一个重要组成部分，在大学生礼仪教育中必须给予足够的重视。中国传统文化对于“美型”，即美好的个人仪态和行为是十分重视的，对美型的期待也是中国传统审美价值体系的一个重要组成部分。如《管子》中就包含了我国最早的学生守则――《弟子职》，另外，我国佛教文化中也对“美型”提出了“行如风，站如松，坐如钟，卧如弓”等的要求。当然，我国传统文化中关于“美型”的内容远不止这些。充分吸收和利用中国传统文化中的“重美型”精髓，是十分有助于大学生美好礼仪形象培养的。
（二）吸收传统文化中的“重伦理”精髓，培养大学生高尚的礼仪美德
在大学生礼仪教育的过程中，培养其高尚的礼仪美德是一个十分重要的方面。而中国传统文化中蕴涵着丰富的“重伦理”精髓，对其进行充分的吸收和利用可以在很大程度上促进大学生礼仪教育的发展。重伦理、崇道德是中国传统文化的一个最为显著的特点。这一点，无论是在儒家“君子喻于义，小人喻于利”的仁义观中，还是在墨家兼爱、非攻思想中，还是在道家“万物莫不尊道而贵德”等的言论中，都得到了具体而广泛的体现。由此可以看出，中国传统文化对于个体伦理道德的形成与提高是十分重视的，其重伦理的特点及“重义轻利、内省慎独、宽厚谦虚”等的主张是可以被用于进行大学生礼仪美德的培养的。
（三）吸收传统文化中的“重礼仪”精髓，培养大学生的美的性情
进行大学生礼仪教育就是为了使人们能够形成互尊互敬的良好关系，人与人之间能够和谐相处。因此，在大学生礼仪教育中，一项重要的内容就是要对大学生美的性情进行培养。而中国传统文化中蕴涵丰富的“重礼仪”的精髓对于培养大学生美的性情具有着十分重要的作用。中国传统文化是十分重视对人美的性情的培养的，这在很多古人的言论中都可以找到。如孔子“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”及“不学礼，无以立”，管子“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”等。通过吸收和利用中国传统文化中的“重礼仪”精髓，必定会促进大学生美的性情的培养。
三、结语
综上所述，中国传统文化在大学生礼仪教育中具有着十分重要的作用。因此，有必要充分挖掘传统文化中丰富的礼仪教育资源，吸收传统文化中的礼仪精髓，并将其应用于学生礼仪教育之中，从而促进大学生礼仪修养的提高。
【参考文献】
中国传统礼仪文化论文篇（2）
我国自古就有礼仪之邦的美誉，关于礼仪的著作更是丰富多彩，这些著作所蕴含的文化因素是几千年来规范人们行为和塑造独特价值观的重要因素。近年来，我国经济社会快速发展，人们对文化发展的重视逐步弱化，加之西方文化的入侵，人们对礼仪文化的学习也慢慢减少，各高校的礼仪教育流于形式。为提高学生的礼仪素养，本文以传统文化为内核，加强高校礼仪教育。
一、以传统文化为内核的高校礼仪教育存在的问题
笔者对江西省十所高校及其他省若干高校关于礼仪课程的设置情况进行了调查分析，并对目前最热门的高校慕课平台中有关礼仪的课程进行对比研究，发现我国高校礼仪教育存在以下几方面问题。
（一）对以传统文化为内核的礼仪教育重视程度不高第一，长期以来，各高校都将礼仪教育归入高校思想政治教育中，并未单独开设以传统文化为内核的礼仪课程，且未将其作为思想政治教育的重点教学内容，导致学生、教师对礼仪教育不重视；第二，虽然部分高校开设了相关礼仪课程（包括传统文化礼仪），但多数高校都是将其作为选修课开设的，学生可自由决定选修与否，并未将其列为公共必修课。（二）高校礼仪教材中传统文化内容设置不合理第一，多数学校的礼仪内容主要是西方礼仪及现代礼仪，对中国传统礼仪讲解较少；第二，多数教材虽然涉及部分传统文化礼仪，但仅仅是对传统礼仪的简单介绍，并未将其与现代社会结合起来进行讲解；第三，由于礼仪教育一般被作为公共课程，因此，多数学校一般为该课程选择一套教材，所有学生共同学习，导致教学内容缺乏针对性。（三）慕课平台中缺乏传统礼仪教育课程通过对慕课平台的调查研究发现，发展相对成熟的慕课平台“爱课程网”上收录的关于礼仪的课程只有两门，一门是湖南大学袁涤非老师的“现代礼仪”，另一门则为清华大学彭林教授讲授的“中国古代礼仪文明”。这两门课程的受众比较广泛，也是时下各礼仪教育和视频课网站中点击率最高的两门课程。此外，超星尔雅通识课程库中关于礼仪的课程只有四门，分别为上海理工大学的“公共关系礼仪实务”，国家行政学院的“女子礼仪”，南开大学的“口才艺术与社交礼仪”以及清华大学的“中国古代礼仪文明”。综观慕课平台的这些礼仪课程可以看出，只有清华大学历史与文化学院彭林教授的“中国古代礼仪文明”将传统礼仪文化与现实社会中人们的日常行为相结合，生动讲解了中国传统礼仪文化的内涵。而其他课程涉及的内容主要是“现代礼仪”和“西方礼仪”，对我国传统礼仪的讲解较少。（四）缺乏礼仪素质较高的教师队伍礼仪教育是一门综合性和实践性较强的社会学科，需要教师具有扎实的理论基础，丰富的社会经验和较高的综合素质。但目前，多数高校的礼仪教师并不具备礼仪专业背景，大部分教师是思想政治教育转型来的，经过后期的培训和学习，即走上工作岗位。在这种情况下，多数教师缺乏礼仪教育的专业知识，对传统礼仪研究不够，导致教学难以满足学生的需求。
二、加强以传统文化为内核的礼仪教育的对策
（一）加强对以传统文化为内核的礼仪教育的重视首先，学校要加强对以传统文化为内核的礼仪教育的重视，将礼仪教育从思政教育中独立出来，开设专门的礼仪教育课程，或根据学校的具体情况，开设礼仪专业，设置以传统文化为内核的礼仪教育方向；将以传统文化为内核的礼仪教育列为公共必须课，并通过考试、论文的形式考察学生的学习效果，将考核成绩作为学生的学分任务。其次，教师也要加强对以传统文化为内核的礼仪教育的重视，在遵循学校教育要求的基础上，认识到礼仪教育的重要性，将礼仪教学作为提高学生综合素质的重点内容。（二）优化礼仪教育的内容中国的礼仪文化源远流长，影响深远，加强以传统文化为内核的礼仪教育对学生发展具有重要意义。在礼仪教育过程中，教师要引导学生了解中国礼仪的发展进程，了解古代文化礼仪及当前礼仪的丰富内涵，了解其功能和作用，使学生对礼仪形成全方位的认识。在选择教学内容时，教师要将思想性、实用性和操作性相结合，选择适合学生需求的教学内容，从礼仪概述、个人礼仪、社交礼仪、服务礼仪、习俗礼仪等各方面进行系统归纳，使学生能够通过课堂学习，掌握礼仪知识，了解中国文化。（三）借助高校文化社团传播礼仪文化近年来，高校社团发展迅速，各种文化社团在学生发展过程中发挥着重要作用，高校礼仪教育可充分利用社团这一途径进行以传统文化为内核的礼仪知识的传播。结合学校大学生实践活动周、大学生社团文化节等活动，开展传统礼仪文化实践体验活动，将传统礼仪文化融入校园文化活动中。具体来说，高校校团委应鼓励各院系学生以社团活动为号召开展各种类型的礼仪风采大赛、传统礼仪文化知识竞赛等活动，通过组织开展大型的传统文化活动，提升学生对传统文化的认知度。（四）加强礼仪教育教师队伍建设首先，各高校要提高礼仪教师的选聘标准，引进不仅有礼仪教育专业背景知识，而且有较强实践经验的教师，从根本上提高教师的综合素质；其次，各高校要定期组织教师参加相关礼仪教育的培训和教师交流会，引导教师取长补短，不断提升教师的礼仪素养，从而不断提升礼仪教学效果。
三、结语
建设以传统礼仪文化为内核的高校礼仪课程，从某种程度上讲是坚守传统，但更多是为了满足现代化发展的需求。在高校礼仪教育中，应充分重视中国传统文化的渗透，从而丰富礼仪教育的内涵、传承中国传统文化，帮助学生树立正确的世界观、人生观、价值观。
参考文献
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［2］王琳.论高职院校礼仪教学中的传统文化渗透［j］.企业科技与发展，2013，（18）：59-60.
中国传统礼仪文化论文篇（3）
中图分类号：g642
文献标识码：a
文章编号：1672-0717（2013）03- 0113-05
收稿日期：2013-02-05
基金项目：教育部人文社会科学规划基金项目“礼仪文化的社会控制功能及其在社会管理中的运用”（12yjazh041）；湖南省社会科学基金委托项目“礼仪的社会学分析”（12jd34）。
作者简介：蒋璟萍（1964-），女，湖南道县人，湖南女子学院教授、博士、礼仪教育研究所所长，湖南省公民礼仪素质研究基地首席专家，湖南省企业管理重点建设学科方向带头人，主要从事礼仪文化理论研究。
所谓“学科”就是知识的学术分类。通过学科分类可以确定各门学科在人类知识体系中的位置，并为总结和概括人类知识积累提供不同范式和框架。我国学者普遍认为，独立成为一门学科的基本条件，应该是具备特殊的研究对象、知识体系及研究方法。笔者长期研究中国礼仪文化，认为礼仪文化已有深厚的知识积累，具备了成为一门学科的基本条件。本文试图对礼仪文化学的学科性质、研究对象、内容体系及研究方法进行初步探讨，从而为创建礼仪文化学提供依据和思路。
一、礼仪文化学的学科性质
笔者给礼仪文化学下个简单明确的定义，它是研究礼仪文化的本质、结构、功能以及发展规律的学科。礼仪属于文化的范畴，礼仪文化学属于文化学的一个重要分支。它是人们从文化的视角研究礼仪，以文化学的范式总结礼仪知识积累、概括礼仪发展规律而形成的学术类别。
所谓文化学，就是以人类社会的文化现象为研究对象，专门探讨人类文化的本质及发展规律的学科。“文化学”或“文化科学”的概念源于德国，1838年德国学者列维·皮格亨首次提出“文化科学”的术语，主张建立专门的学科；1845年c·e·克莱姆出版《普通文化学》一书，首次使用“文化学”的概念。1871年，英国著名人类学家泰勒将“文化学”的概念从德语世界引入到英语世界，并给文化下了经典性的定义：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”[1]（p355）被誉为文化学的奠基之作，它标志着文化学学科的形成。泰勒眼中的“文化”有两个显著的特点：其一，它是从狭义的范畴来定义的，主要指人们的精神生活领域，而不包括物质文化；其二，它是从民族的范畴来定义的，主要指具有民族风格的精神生活，即民族特色的文化。这种概念非常明晰，比起那些包罗万象的概念，更有利于揭示文化的本质和发展规律，更有利于形成独特的研究范式和知识体系。同时，文化本身又可以进行分类，从而形成文化学的各个分支，如风俗文化学、宗教文化学、艺术文化学等，构成文化学的庞大内容体系。
从文化的视角研究礼仪，可以构建礼仪文化学的知识体系。礼仪文化学即从文化视角研究礼仪的学问，它属于文化学的分支。礼仪文化同泰勒的文化概念有着惊人的契合，因为礼仪是一种精神文化，而且是一种民族文化。在西方国家，礼仪主要是生活习俗和生活规则；在中国社会，礼仪是拥有深刻内涵的民族文化。法国思想家孟德斯鸠在《论法的精神》中曾精辟地指出：中国政体的特殊性在于中国的立法者“把宗教、法律、道德、礼仪都混在一起，这一切都是行善，都是美德。有关这四方面的箴规就是礼教。正是由于严格遵循这些礼教，中国的统治者取得了胜利。中国人把整个青年时代都用在学习这些礼教上，并用终身来实践这些礼教。文人用之于育人，官吏用之于说教，生活中的一切细小的举动都包罗在这些礼教里边。当人们找到使他们严格遵守的办法时，中国便得到很好的治理”[2]（p355）。应该说，孟德斯鸠对中国礼仪的认识是非常深刻的。具体来说，中国礼仪有以下几个鲜明的特点：第一，中国礼仪的内涵特别丰富，涉及到社会生活的许多领域。著名礼学家钱玄先生说，礼的范围之广，与今日“文化”之概念相比，有过之而无不及，礼学实际上就是“上古文化史之学”[3]。的确，中国的“礼”可以说是儒家文化体系的主体内容，它是综合性的概念，礼仪反映了中国社会的观念形态和行为规范，它与风俗、法律、道德、政治融合，成为传统社会制度的重要维系，遵守礼仪就能把社会生活纳入有序轨道。其二，礼仪是中国传统文化的特色现象，在传统文化体系中处于核心地位。虽然对礼的概念与功能的论述往往因为具体的语境不同而有所不同，但礼仪在协调社会关系、保持稳定秩序方面发挥着重要作用，各种礼仪礼节被整合为具体的礼制，成为中国传统文化的核心与精髓。杨志刚先生认为：“正是由于在礼俗的复合系统和矛盾运动中，中国人形成了自己民族独特的价值观念和心理素质，形成了独特的思维方式、抒情方式、行为方式，形成了独特的创造力，使中国的历史和文化表现出有别于异邦的特点。”[4]（p566）其三，礼仪是中国传统教育的主要内容，人们终身都在学习和实践这些礼教。孟德斯鸠指出：“礼教没有什么涉及心灵深处的东西，只是一些普通的实用规则而已，所以比精神上的东西更容易使人信服，更容易感动人。”[1]（p356）在儒家看来，礼仪在维护社会秩序方面比刑罚具有更加有效的作用，所以将礼作为修身之本和教化的重点，特别强调礼仪的学习和实践，并将其贯穿于人们的全部学习和实践之中。总之，礼仪是一种有中国特色的传统文化，而且是中国传统文化的核心和精髓。中国的礼仪文化源远流长，博大精深，以孔子为代表的儒家礼学，使礼仪成为人们日常行为的规范与准则，把礼仪推向全体民众。从周公制礼开始，到《周礼》、《仪礼》、《礼记》等礼书的出现，再到民俗礼仪和西方礼仪的传播，确实具备了完整的知识体系。创建一门礼仪文化学，不仅有助于中国礼仪文化的知识积累，而且有助于中国传统文化的发扬光大。
二、礼仪文化学的研究对象
礼仪文化学有自已特殊的研究对象，即礼仪文化现象。构建礼仪文化学的基础，就是通过对礼仪文化现象的深入剖析，探讨礼仪的本质、结构、功能及其发展规律。
从礼仪的本质看，它实质上是一种通过社群关系来规范人的行为和社会秩序的文化体系。商务印书馆出版的《辞源》将“礼”解释为规定社会行为的法则、规范、仪式的总称，而“礼仪”则被解释为“行礼之仪式”。笔者曾经提出过“礼仪是指人们在社会交往中形成的、以建立和谐关系为目标的、符合‘礼’的精神的行为规范、准则和仪式的总和”[5]（p94）。杨志刚先生认为，“中国传统社会不同于西方古代社会依恃宗教，也不同于西方现代社会依恃法律，而是利用礼俗进行调控。在这个意义上，中国传统社会可称之为礼俗社会”[4]（p566）。在礼俗社会中，形成了一整套通过社群关系规范和调控人们行为的文化体系。所谓社群是指“基于自然意志，如情感、习惯、记忆等，以及基于血缘、地缘和心态而形成的一种社会的有机体”[6]。它的功能犹如生命有机体，其中的每一个人拥有自己的成员资格，扮演不同的角色，在社群中寻求各自的归属。社群是由于共同的价值、规范和目标的实体，社群的主要标志不是契约和利益，而是人们的出生、地位、习惯和认同。礼仪就是通过村落、城镇和国家这样的社群，形成基于血缘、地缘和心态的社会关系，各成员拥有共同的习惯和价值观念，遵守共同的行为规范和准则，从而构建维护某种社会秩序的文化体系。这种体系拥有深厚的文化根基，包括心态、观念、习惯和制度等广泛的内容，因而表现出很强的凝聚力和生命力。
从礼仪文化的结构看，它是由礼仪观念、礼仪行为、礼仪习惯和礼仪制度组成的文化体系。礼仪观念是对礼仪活动必然性的认识，它是人们在社会活动中对礼仪价值取向的各种心理过程及由此产生的群体性认识。礼仪观念的形成有不同的来源：一是源于共同的出身和地位。出生于不同的地域和阶层的人们，或者拥有不同的经济、政治、社会地位的人们，都可能形成不同的心态和价值观念。二是源于共同的生产和生活。社会群体将会通过集体生产的共同目标而逐渐形成一种“共同意志”，在社会生活中也要求属于同一群体的人们服从这种“共同意志”，并通过“模仿”而实现文化传递。三是源于对群体和人类的尊重。不同的社群通过一定的行为规范而表达对自身的认同和尊重，并通过某种行为规范来表达对人类的尊重，形成“以礼相待”的和谐关系。礼仪行为是与礼仪观念相适应的行为或者仪式，即符合礼仪观念的行为举止，它是在社会活动中所表现出来的礼仪观念的外化形态，这种行为具有群体性的共同特征。礼仪习惯是礼仪行为的固化，它使某种社群的人们产生一种完成礼仪行为的倾向和趋势，使礼仪成为一种自然的行为模式和习惯定势，并形成社群成员共有的生活和交往习惯。礼仪制度是在共同的礼仪观念、行为和习惯的基础上形成的一种非正式制度，它是某种社群的文化制度的重要特征，是维系和传递文化的制度因素。由礼仪观念、行为、习惯和制度组成的一套完整的文化系统，保障了礼仪文化的维系和传承。
从礼仪文化的功能看，它是以礼仪观念的共同取向调控人们行为的发生、修正和人格完善的文化体系。“礼仪具有两个最基本的功能：一是通过调节功能控制人的行为，即行为调控；二是通过认识功能完善人的人格，即人格完善”[5]（p159）。首先，礼仪是作为基础性的行为规范，目标就是通过构建“行有礼之举”、“做有礼之事”的控制系统，使社会成员的行为符合社会所需用的秩序。礼仪具有导向的功能，它本身体现着一种价值导向，引导人们选择价值方向和目标，去做符合礼仪规范的行为和事情；礼仪具有调节的功能，它通过对人们行为的评价以及评价信息的反馈，来指导或修正人们的行为和活动，将其控制在符合礼仪要求的范围内。礼仪作为社会行为规范，其社会控制功能表现在三个层面：一是规范人们行为，促使人们以礼仪规范自己的行为；二是协调社会关系，促使社会群体建立和谐关系；三是维护社会秩序，促使符合礼仪的社会秩序的形成。其次，礼仪作为一种观念性的文化，可以帮助人们认识礼仪的意义、内容和作用，从而将礼仪的要求内化、沉淀、转变为人们的人格素质。为了使社会成员的素质符合社会所需的秩序，任何社会都将推崇相应的理想人格，礼仪素质就属于理想人格的素质。礼仪对理想人格的塑造和完善，主要通过教育和激励来实现。它既可以通过认知的方式，帮助人们理解礼仪的价值及其在塑造理想人格中的作用，从而自觉地培养礼仪人格和礼仪素质；又可以通过评价的方式，激发人们的情感和意志，引导他们追求良好的礼仪形象，塑造一种将内在的思想素质和外在的仪表素质有机结合的完善的人格形象。
从礼仪文化的规律来看，主要包括礼仪形成、发展和作用的规律。礼仪始于原始人类时代，它是风俗、人情、祭祀等的综合产物。首先，礼仪源于风俗。刘师培先生说“上古之时，礼源于俗”[7]。原始公社最早的社会习俗，就是为维护人际关系而约定俗成的规矩，其中某些内容演变成礼仪。其次，礼仪源于人情。司马迁认为：“缘人情而治礼，依人性而作仪”（《史记·礼书》）。人的喜怒哀乐有合理的一面，也有容易失控的一面，礼仪源于节人之欲和协调人际关系的需要，儒家制礼就是要促使人的性情得以其正。再次，礼仪源于祭祀。原始先民对大自然的风雨雷电、日月星辰、洪水猛兽以及自然界的生生死死迷惑不解，心存畏惧，认定冥冥之中有鬼神操纵，于是用食物虔诚地贡俸鬼神，由此形成了庄严而隆重的祭祀仪式。郭沫若先生认为，从礼字的结构上来说，是在一个器皿里面盛两串玉以奉事于神，“大概礼之起，起于祀神”[8]。礼仪文化在发展过程中，受到经济和政治因素的重要影响，这是一条基本规律。随着经济的发展，人们从事礼仪活动的物质条件得以改善；随着政治的发展，礼仪被统治者利用而成为维护政治秩序的手段。礼仪文化的发展也有着相对的独立性和历史继承性，体现着文化的源流和进步。同时，礼仪文化还有其发生作用的基本规律，其作用的机理，一是礼仪从观念、行为到习惯的内化机理；二是从规范、风俗到秩序的外化机理。礼仪通过群体内部的文化认同形成凝聚力，通过社会角色的扮演体现群体的外部形象。礼仪具有文化控制手段的软约束特征，具有非正式制度的非直接强制性特征，礼仪控制主要通过社会评价和内心反省的途径来实现。
三、礼仪文化学的内容体系
中国传统礼仪文化可谓博大精深，而且内容非常繁杂。因此，构建礼仪文化学的内容体系，应该在总结和概括礼仪文化的主要内容的基础上，沿着一定的逻辑思路形成礼仪文化学的基本框架。
第一条思路是根据研究对象分析礼仪文化的基本问题，形成由礼仪文化的本质、结构和功能构成的内容体系。通过分析礼仪文化的涵义，揭示其本质特征；通过分析礼仪文化的要素，揭示其基本构成；通过分析礼仪文化的作用，揭示其主要功能。这些内容是礼仪文化的基础性内容，构成礼仪文化学的基础理论。
第二条思路是根据发生原理分析礼仪文化的基本规律，形成由礼仪文化的形成、发展和作用构成的内容体系。通过分析礼仪文化的形成和演变的过程，揭示制约这种过程的诸多因素及其重要程度；通过分析礼仪文化发生作用和影响的过程，揭示这种过程的实现机理。这些内容是礼仪文化的重要内容，也属于礼仪文化学的基础理论的范畴。
第三条思路是根据不同视角分析礼仪文化的具体领域，形成由礼仪文化的伦理、政治和审美领域构成的内容体系。通过分析礼仪文化在不同社会领域的意蕴及其功能，揭示其综合性的影响和作用。研究传统礼仪文化及其现代价值，可以从伦理、政治和审美的视角入手。
从最一般的意义来说，礼仪文化是道德文化。它首先是对交往对象表达善意和友好，这是一种伦理学蕴意。礼仪同道德的结合是中国传统文化的重要特征。首先，“礼者，德之基也”。“人而无礼，焉以为德”。（扬雄：《法言·问道》）礼仪是道德的基础，对人友善是道德行为的源泉。其次，“礼者，所以正身也，无礼何以正身”。（《荀子·修身》）颜元曰：“身有礼则身修。”学习礼仪是培养道德人格的重要途径，遵守礼仪是道德人格的一种境界。儒家礼仪通过把“礼教”潜移默化为人们的道德观念，并成为人们的行为准则，成为一种道德秩序。
传统礼仪文化也是一种政治文化。“礼教”属于统治术的范畴。它把人们分成不同的社会层级，把官员也区分成不同的等级，要求严格遵循这种层级和等级，从而形成严谨的政治秩序和社会秩序。中国礼仪文化也起源于政治，并形成为传统社会的统治策略。《左传》、《礼记》中讲到，礼是“国之干也”，“政之舆也”，认为礼是为政者“经国家、定社稷、序民人”的依据，是保持政令通畅的重要手段。儒家政治的特点是“以教化政”，其重要内容就是通过礼和礼仪的教化，达到政治稳定和社会有序的目标。
现代礼仪文化融入了审美的内涵。礼仪在其发展过程中逐渐显示出审美的功能，使礼仪变成一种审美文化。美国学者凡勃伦认为，随着经济发展而愈益受到重视的礼仪，“在容态举止上要求革新、要求精益求精的直接目的，是在于要使关于求美或关于表情方面的新方式达到更进一步的有效程度”[9]。人们所创造的符合礼仪的精细的制度、整齐的动作、多彩的服饰和有序的形象，能够带来审美的感受。在现代社会中，礼仪文化的审美价值得到提升。
从礼仪文化的发展历史和趋势看，传统社会以政治文化和道德文化为主，而现代社会则以道德文化和审美文化为主。从不同的学科视角研究礼仪文化，可以展示礼仪文化的多维性和丰富性，从而使传统礼仪文化的内容得到拓展，形成更加完善的内容体系。
四、礼仪文化学的研究方法
我国传统礼仪文化的研究方法具有鲜明特色，主要表现为经史结合的方法特征。一种是经学研究方法，即从经学意义上研究礼仪。人们把礼仪当作“金科玉律”，对其进行注解和分析，产生了“三礼”、“五经”以及徐乾学《读礼通考》、凌廷堪《礼经释例》、胡培翚《礼仪正义》、黄以周《礼书通故》、孙诒让《周礼正义》等礼经学名著。另一种是史学研究方法，即从史学意义上研究礼仪。20世纪20年代，梁启超提倡把礼仪当作史学研究，人们转向从文化史、制度史、社会史和风俗史的角度探讨礼仪及其发展历史，从更深的层次剖析中国的礼制和礼俗，揭示其中的特征和规律，取得了更有价值的研究成果。经学的方法有利于总结传统礼仪的成果，形成思想框架；史学方法有利于梳理传统礼仪的发展，揭示学术规律。这种经史结合的研究，为构建礼仪文化学奠定了较好的基础。
从学科的角度研究礼仪文化，目标是形成相对独立的知识体系。即按照某种特定的范式进行研究和概括，形成融传统礼仪和现代礼仪于一体的知识体系。它要求我们既要继承和利用传统经学和史学的研究成果，又要在方法上有所创新。首先，可以采用文化学的研究方法，包括调查法、文献法和比较法，更加广泛地收集礼仪文化的相关素材，并且进行科学的分类，从而使礼仪文化学建立在对礼仪文化的系统梳理的基础之上。其次，可以采用理论分析方法，运用伦理学、政治学、社会学和美学等学科原理，从不同的视角对礼仪文化的意蕴及其作用机理进行专门研究，使礼仪文化学成为综合性的交叉学科。再次，可以采用现代科学方法，如系统论、信息论和控制论方法，深入分析礼仪文化系统及其构成要素，明确各种要素的地位和作用，分析礼仪文化各种功能的实现机理，揭示礼仪文化系统内部通过信息传递和反馈调节人们的礼仪行为，从而达到以协调社会关系为目标的社会控制过程。总之，应该综合运用传统的和现代的方法，通过多学科的交叉分析，在广度和深度上推进礼仪文化的研究，使之形成由典型特征、思想原理、发展历程及应用领域等内容构成的比较规范的知识体系。
参考文献
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中国传统礼仪文化论文篇（4）
一
“礼俗”对于中国的仪式音乐研究而言是一个非常重要的概念。从田野考察中可知，中国的仪式音乐多与民间礼俗相须。因此对礼俗概念内涵与外延的界定、与国家制度之关系、背后体现的传统思想观念，成为史学研究者关注的焦点。
台湾学者王秋桂教授以《〈民俗曲艺〉与中国仪式音乐的研究》为题，介绍了这一刊物中发表的关于仪式音乐研究的篇目，并交待了黄翔鹏先生期望他能够进行“中国传统法乐汇编”工作的一段因缘。另，先生在谈及以华南学派为主体的“历史视野中的中国地方社会比较研究”时说到：“这一学派研究历史的观点就是强调国家与地方的关系，地方离不开国家，国家制度笼罩着地方一切作为，包括地方仪式。”先生的发言指出了地方礼俗仪式与国家制度具有的一致性、相通性之关系。
中国艺术研究院项阳研究员以《礼俗・礼制・礼俗――中国传统礼乐体系两个节点的意义》为题，梳理出中国传统礼乐体系依“礼俗―礼制―礼俗”的发展演化脉络，并具体指出了其中两个“节点”的重要内涵：“前一节点”定位了部落氏族方国阶段，婚姻丧纪之礼从俗到礼俗再上升到礼制，并与国家意义上最高礼制仪式用乐相整合，构成国家礼制仪式用乐的整体性意义。国家将礼制仪式进行分类、分层，并将乐与仪式相须固化为用，形成国家礼制层面上的等级性、类型性、体系化之用乐形态，彰显了中国三千余载的传统礼制仪式用乐之主导脉络；“后一节点”定位于由乐籍制度解体而导致礼制仪式用乐下移并俗化，强调国家礼制到民间礼俗的转化过程，阐述民间礼俗是国家礼制的“俗化”显现。
西南大学的李方元教授以《〈诗经〉“二南”乐歌与“礼”“俗”》为题的发言中也谈到“礼俗”。其分别定位了周代社会的“礼、俗、乐”，认为“礼俗”即“礼与俗之合和”。据其所论：礼，即标准、准则，是社会和人们行为的依据，是具法典意义的社会制度和治理；俗是综合了“习俗”与“风俗”这两方面因素后的社会语境对“人”的影响。他指出，“礼”“俗”分属社会制度、社会生活两个不同的范畴，而“礼俗”合一，则与“礼制”有关。
西安音乐学院的罗艺峰教授以《礼、仪、式、术：民间礼俗的观念结构》为题进行了发言。其首先定位了上古时期的礼乐以事神为核心，“礼、仪、式、术”分列四端的“四维结构”：“礼”是指事神致福的行为和目的；“x”是指礼的法式和节度；“式”是指典礼的样式和规格；“术”是指礼仪的技艺和方法。并引用宋代文献《太平御览》中所载秦汉时期的“迎气”礼乐中体现的观念结构，又辅以田野考察材料中当代山西盲人“霍州书”的民间礼俗体现出的观念结构，指出这一“四维”观念顽强的遗传性，甚至以集体无意识的方式存活至今，值得引起研究者注意。
另外，中国海洋大学张咏春博士的《从国家典礼到民间礼俗――显陵御乐的兴衰》、忻州师范学院孙云博士的《国家在场――佛教仪式音声研究的重要维度》、河北师范大学的常江涛博士以《从国家礼制到民间礼俗――明清吉礼小祀仪式用乐对河北民间祭祀礼俗仪式用乐的影响》为题的发言，均从国家礼制与民间礼俗互动的研究视角对相关问题进行阐述。
二
礼俗是历史上生成的概念，当下的礼俗仪式与历史上的礼制仪式具有渊源关系，因此对礼俗仪式音乐的研究需从“历史与田野”两个维度进行探究。
中国音乐学院的赵塔里木教授以《田野得新知――文献与田野互证两例》为题，通过对民歌《高大人领兵》文献的对比论证，阐述了“历史与田野”背后反映出的音乐史学观深刻的变化，以及这一变化背后体现出精英与民众共同创造的史学观。其提出的“史料视野”，指明了音乐学研究需要从纸本史料向文物、口碑史料拓展，其目的在于揭示无文献记录的民众参与历史创造的事实。
天津音乐学院的郭树群教授以《由“历史”伸向“田野”应彰显时代色彩；从“田野”探向“历史”需呼唤史学涵养――“礼失而求诸野”学术传统的当代延伸》为题，深入辨析了“历史”“田野”的相互关系，认为这是对“礼失而求诸野”学术传统的认知和继承。郭树群认为，“由‘历史’伸向‘田野’”应当彰显的时代色彩必须体现寻求多重证据法的方法论光彩；而“从‘田野’探向‘历史’”则要求我们用最精细、最严谨的办法去检阅材料，以求得多重证据之间的有机联系，从而达到所谓“立体释古”研究境界。
三
仪式音乐研究是民族音乐学重点关注的学术领域之一。作为从西方引进的一种理论，国外仪式音乐研究的相关理论对中国本土仪式音乐的研究产生了重要的影响。
香港中文大学的曹本冶教授与中山大学的周楷模教授以《文化中音乐”与“仪式中音声》为题作了联合发言。发言可分为两部分：第一部分将“文化中音乐”置于“思想―行为”中观察，并把“文化中音乐”的行为分解为“过程”（音乐的社会化过程）和“产品”（音乐社会化过程的结果），并强调，需从“思想”“过程”及“产品”三者间的动态关系，去理解音乐在其文化生态中的意义。对于“仪式中音声”的“思想―行为”研究，发言指出，仪式作为行为过程和过程之产品，具有“近信仰”与“近世俗”两种属性的“思想”内核，须在“信仰/社会价值观―仪式―仪式中音声”三者一体生态结构中去理解“仪式中音声”的功用。第二部分，发言把曹本冶与项阳的研究归纳为两种模式进行比较，认为“两者都是从研究实践中形成了自己的研究模式体系”：曹氏模式是以系统的西方民族音乐学理论及“文化中音乐”的反思立场，结合中国传统“道―行”合一思维，立足于对中国传统仪式展演的“仪式中音声”之长期研究所得；项氏模式是以中国几千年文化历史典籍为据，结合西方历史人类学理论视野，落脚在从宫廷到民间盘根错节的中国“礼乐”传统之根研究所得。发言对项氏模式给予了高度评价，并借用“接通”理论强调：思想和行为深究、“乐”或“音声”与文化生态、理论与考察实证、东西方学术思维诸方面的接通，方能有希望在特定的学术领域提炼出有事实依据、有实用价值的研究模式。
中央音乐学院的张伯瑜教授以《论村落结构中的民间乐社》为题的发言，以流传在河北、山西、陕西、湖南土家族地区等地的音乐会社为对象，基于村落结构之“社会权力”“社会生产力”“社会生活”的变迁，探讨会社在传统村落中的作用及村落结构在变化与发展中所面临的问题。中央音乐学院的杨民康教授以《仪式音乐表演民族志：一种从艺术切入文化情境的表述方式》。为题进行了发言。他认为：“仪式音乐表演民族志”是以仪式化音乐表演为对象和路径，藉以观察和揭示人们在其音乐表演活动中如何经由和利用仪式表演行为，将观念性音乐文化深层模式转化为音声表象的过程和结局，并辅以必要的阐释性分析和文化反思。
除了从理论模式、范式对仪式音乐研究进行的研究，研讨会更多类型的研究是从通过个案对具体仪式音乐的内容、内涵予以梳理、解读。
福建师范大学的王耀华教授以《孔庙礼乐：定位、礼乐实践及其文化内涵》为题，从“庙制”设立的历程与礼乐的规制两方面对孔庙礼乐进行定位，从“礼仪规范、乐章、奠仪行为”三个方面对孔庙礼乐的礼乐实践及其文化内涵予以了阐释。
河北师范大学的赵书峰博士以《瑶族婚俗仪式音乐的历史与变迁》为题的发言，对瑶族婚俗仪式音乐展开“历史与田野”双重维度的审视与观照，其研究中注意到了瑶族地区不同历史时段的建制沿革以及乐籍制度、卫所制度影响下，对于瑶族传统文化形成产生的影响。中国人民大学齐柏平博士以《谈谈土家花灯的礼俗仪式特征》为题，从“五礼”类型对花灯服务的礼俗类型予以类归。
民族音乐学研究具有开放性的特点，一些研究者的研究也注意从人类学等相关学术领域学习、借鉴一些理论、方法、视角用于仪式音乐研究。中山大学的邓启耀教授《无象之相――佛教祭礼乐象的视觉人类学观想》、河北大学齐易教授的《民间音乐仪式与影像录制》发言，体现出对视觉人类学、影像人类学研究方法的运用。中国音乐学院杜亚雄教授的《新礼俗音乐“村歌”的兴起及其意义》、浙江师范大学杨和平教授的《历史与田野的对接互动――基于区域音乐史研究的实践》、赣南师范大学肖艳平博士的《客家礼俗音乐崇祖现象的故事形态学分析》、首都师范大学邓志勇博士的《礼俗仪式音乐的声景学研究方法初探》等发言，均显示出以“区域音乐研究”“口述史研究”“故事形态学分析”“声景学”等研究理论与方法的运用。
传统音乐研究也多以个案的方式呈现，但强调从音乐本体层面切入。中央音乐学院的周青青教授以《云南鹤庆六合乡白依人的礼俗音乐》为题的发言，既有对白依人唢呐音乐的曲牌类型、来源、服务礼俗仪式场合、与当地戏曲吹吹腔的关系等方面的研究，也有对白依人的族属、语言、唢呐传播历史等历史问题、文化问题的探讨。江西师范大学的刘雯博士以《苏州“十番鼓”音乐的{查与研究》为题，从“多声部音乐的角度”切入，分析苏州十番鼓音乐的分类、艺术特征以及旋律发展手法。
四
史学、民族音乐学、传统音乐对礼俗仪式音乐的研究论域既有交叉，又各有特点，各学科的研究具有不可取代的作用和优势。郭树群提到了“立体释古”，项阳一直强调“接通”理念，曹本冶与周楷模也指出需要东西方思维的“接通”才能提炼出有事实依据、有实用价值的研究模式。因此对于中国礼俗仪式音乐研究而言，需要打破学科壁垒和界限，进行“立体的音乐学研究”。针对具体问题，结合史学、民族音乐学、传统音乐各自的长处和优点，融东西方学术理论精华来进行研究，以此揭示研究对象蕴含的音乐文化内涵。
王秋桂先生所指出的华南学派对国家与地方、制度与礼俗仪式的定位，应该引起我们的思考。同属这一学派的陈春声教授在《回到历史现场》一文中指出：“应努力把传统中国社会研究中，社会历史学和文化人类学等不同的学术风格结合起来，通过实证的、具体的研究，努力把田野调查和文献分析、历时性研究与结构性分析、国家制度研究与基层社会研究真正有机地结合起来，在情感、心智和理性上都尽量回到历史现场去。”①我们看到，大学术界是在解决了国家与地方整体一致性关系的前提下，进而对不同区域、地区间的礼俗仪式进行研究，强调“回到历史现场”，多学科方法论有机融合，共时与历时相结合的研究。
学术在发展，理念在更新。我们应该关注相关学术领域的学术动向及研究成果，吸取其精华，用于学术研究实践。仪式音乐研究源于西方，学界将其引入后，相关研究偏重共时层面对当下仪式音乐活态的把握。但中国的仪式音乐与西方民族音乐学视野中的仪式音乐又存在明显差异。史学研究之所以强调从“礼俗”视角切入对中国仪式音乐的研究，旨在提醒我们需要意识到“礼俗”概念下的“仪式音乐研究”。因为中国的“礼俗”涉及到国家、制度，涉及到中国音乐文化的历史形态。换言之，礼俗音乐是中国传统音乐的历史形态，也是当下民间仪式音乐的历史形态。“礼俗”与“仪式”两个词并置连用，既是强调中国仪式音乐研究的特殊性，也是强调中国仪式音乐研究需要关注国家制度，需要关注历史。
中国传统礼仪文化论文篇（5）
一、中国传统文化在大学礼仪课程中的重要地位
1.中国传统文化是文化载体和历史符号
哲学家罗素曾经说过这样一段话：“儒家很成功地使整个中国保持了优美的风度与完善的礼节……这种理解并非仅限于上流社会，贫苦的人民也颇讲求。”当今天的我们崇尚西方的生活、使用英语和西方的社交礼仪的时候，也许不会想到，当西方哲学家在思考道德问题的时候，会将中国传统礼仪作为一种可供示范的典型。事实上，有学者研究指出，在文艺复兴和启蒙运动的时候，由于科技的发展让西方人信仰缺失，他们希望从东方重新探索到道德的边境。
对中国而言，传统文化中非常重要的，也最容易被学者们提起的是儒家思想。儒家讲求“仁义礼智信”，其中“礼”就与当今谈论的“礼仪”相关。道德可以作为一种特殊的文化形式，学者将其渊源归于“礼”。认为一个人的道德品质能够从他为人处事和生活态度中体现出来，将“礼”看做个人道德的外在表现形式。可见，中国传统文化与礼仪密切相关。
2.中国礼仪与西方礼仪在现代进行文化博弈
当各国都在强调文化“软实力”，美国提出文化“巧实力”的时候，韩国在保持本国文化传统和珍视本国文化方面做出了非常巨大的努力，甚至将中国的“端午节”申请为韩国的文化遗产。而在这方面，我国则有待加强。
当美国好莱坞输出它的产品的时候，它所传达的是自身的文化，而文化霸权将成为“精神及道德领导权”，并以这种该方式对社会加以引导和统治。因此，中国文化和西方文化之间存在着潜在的竞争，想要保持自身的精神独立，就要保护自己的文化，礼仪就是文化的一部分。
3.高校大学生对中国礼仪与文化的学习需求
之前在微博上有一条很火的微博，用生动形象的图画表现了中国传统礼仪中的一些基本要求。比如，吃饭的时候不能把筷子竖着插在米饭上，因为这样像是在坟头上插的香。很多年轻人尤其是高校大学生愿意转发，并且在转发的时候说“这些老规矩不能忘”。能够看出，高校大学生对中国传统礼仪和文化具有敬畏之情，并且希望将其传播出去。
在网络上，也会有人归纳“作为中国人不能不知道的传统习俗”，将中国传统节日的礼仪加以说明，这些深受高校大学生喜爱。
二、融合过程中大学礼仪课程教学可能遇到的困难
1.礼仪与文化交叉部分的师资专业性问题
由于中国高校课程的细分，不同学科之间在教学侧重上存在差异，甚至由于不同学科在学科基础理论的建立和前提设置上就存在差别，导致在师资方面存在问题。例如，在文学院的课程中，与中国文化相关的课程可能比较侧重于文学史，而文化史的方面也多从历史上的文学材料中提炼出来。
2.对于课程普及度的考量
诚然，中国传统文化在大学礼仪课程中十分重要，然而应将其作为一门怎样的课程尚有待考量。一方面，学生日常的专业学习压力很大；另一方面，学校的课程资源有限，如果“一刀切”直接将带有中国传统文化的礼仪课程作为公共必修课，各教学院系又担心占用专业课学时。而如果只对某一个专业开设，又存在其他专业学生无法享受这一教学资源的问题。
3.教学方法上需要探索
杭州师范大学岳刚德副教授曾经指出，儒家思想讲究“修身为本，道德成人”，既重视对学习内容和学习方法的选择与思辨，更重视对于人在培养自身修养过程中的行为表现。从这个角度上说，中国传统文化融入大学礼仪课程的教学层面，值得探求的内容最多。
三、传统文化与大学礼仪课程融合方式探索
1.多学科教师联合授课与集体研究
在中国，由于学科背景不同，一些教师没有足够机会相互交流，但事实上，不论是在研究过程中，还是在授课过程中，不同学科教师之间的相互碰撞可能造成意想不到的结果。因此，建立含有中国传统文化内容的大学礼仪课程的过程中，可以将不同学科背景的教师联合在一起，一起研究授课方式和研究这一新的课程。
在开始的阶段，可以采用不同老师分别进行几节讲座的方式来进行。在条件允许的情况下，不同的老师可以在其他老师上课的时候“旁听”，这样一方面可以交流观点，另一方面，避免不同老师所讲内容有矛盾的现象而给学生造成误解。
2.教学调研与教学过程相结合探索培养模式
（1）可以考虑在课程前期、中期、后期进行教学调研。在已经有的研究中，能够体现出学生对中国传统文化方向课程的热情。当问及“如果我们开设人文素质教育课程，您认为有必要开设以下哪些课程？”的时候，调查显示，已经上过与中国传统文化相关课程的同学中有超过23%的同学认为仍然需要增加相关的其他课程。需要注意的是，作为一个比较新的尝试，除了在上课之前进行调查之外，在上课的过程中，教师和学校也应该积极收集同学的反馈，来了解学生在课上希望学到些什么、目前的课程设置有哪些需要改进等等。
（2）对于应该如何开设课程方面，可以先选择进行提供公共选修课，以讲座的呈现方式面对学生。在调研的基础上能够逐步了解有多少学生愿意学习这门课程，能够更加有效地进行课程
定位。
（3）作为创新尝试，可以考虑利用多媒体技术进行网络授课。在课程开始之初，可以在上选修课的同时进行课程录制，并且上传到网络上供学生观看和传播。随着社交网络的发展，这种授课方式能被大学生快速接受。
3.教学法上注重传承与创新
（1）通过多媒体教学活跃课堂气氛
相比之下，礼仪是比较容易通过实际举例子来形象地表现的，
但是中国传统文化很难在现实生活中进行模拟。在这种情况下，对于包括影视剧作品、历史图片等方面的搜集就显得尤为重要，如果能够在多媒体教学的环境中，用更为活泼的方式表现出来，文
化就不再是一个遥远的东西。
（2）现场情景模拟
虽然传统文化不是非常容易形象生动地呈现，但是礼仪是可以通过行动来表现的。例如关于在座位上如何体现“长者为尊”的概念的时候，教师就可以在学生事先没有准备的情况下请上来几个同学，让他们演示自己会选择怎样安排座位，之后给出点评。
（3）教学模式与教育方法创新
湖南女子学院是在全国高校中把礼仪课程作为公共必修课正式列入人才培养方案的第一所院校，从2003年开始，在全校学生中开设了《现代礼仪》公共必修课，组织了现代礼仪课程的教学改革和各种教研活动，制订了现代礼仪课程的理论和实践教学大纲，首创了“3 3”高校学生礼仪素质培养模式并具体组织实施。“3 3”模式是该校礼仪专家蒋萍教授的一个创造，即在教育内容上，实现礼仪教育与道德教育相结合、传统礼仪与现代礼仪相结合、系统介绍与专业特点相结合；在教育方法上，实现理论教学与技能训练相结合、知识传授与养成教育相结合、学校教育与社会实践相结合。
（4）组织多方活动，促进言行一致
有学者已经提出，对于礼仪课程的教育，完全可以配套举办以大学生礼仪为主题的校园活动。甚至可以让学生自己设计活动、自己组织，学生可以通过讲座、舞台剧、表演、辩论等多种方式进行，甚至可能会超出教师的预期和想象。
总之，对于中国传统文化融入大学礼仪课程的问题，最需要的是中国传统文化的基础理论，而在教学方面则可以更加开放，相
信学生的价值观和能力，在“言”与“行”共同的培养中提升整体的教学质量。
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中国传统礼仪文化论文篇（6）
［中图分类号］g849.3［文献标识码］a［文章编号］1009-5349（2012）03－0078－01
高尔夫是现代生活的一项时尚运动，是人们漫步于绿色之中，享受天地自然，陶冶情操，自我挑战的最佳选择。虽然说高尔夫是一种运动，但其内涵却早已超越了其作为运动而存在的价值，它所蕴含的文化底蕴已经逐渐被人们发现和传承。
一、高尔夫礼仪的内涵
高尔夫礼仪作为高尔夫最重要的组成部分，是其区别于其他运动项目的特点之一，也正因如此，高尔夫被称之为“绅士运动”。有人认为，高尔夫礼仪就是指穿着讲究，像英国贵族一样，故美其名曰为“绅士”。其实不然，高尔夫的绅士不在于外表，而在于它贯穿始终的“自律、谦让、合作、友谊”的精神。在高尔夫球场上，打一场十八洞大概需要4-5个小时，步行10公里的路程，在没有裁判监督的情况下，在紧张的角逐中，如何面对险阻？如何处理成功与失败？就如“老虎”一样，当自己的球不幸打中妇人时，他放弃了正在进行的大赛立即赔礼，以示歉意。除此之外，高尔夫礼仪规则也体现了高尔夫整体的道德取向和价值框架，它充分展现了公平、公正、公开的道德规范和行为准则，例如高尔夫礼仪规则规定：在果岭上，球员要及时清理球痕、他人推球时要保持安静，切忌走动等。完成打球后，无论成绩如何，球员还要主动向其他球员祝贺和感谢。因而，只要你进入高尔夫会所，无论何地球手们都非常重视自己的言行，时刻遵守球场的礼仪，也正因如此，礼仪成为高尔夫运动一项鲜明的特征并延承着历史的发展。
二、中国的传统礼仪
百科全书上说：礼仪是在人际交往中，以一定的、约定俗成的程序方式来表现的律己敬人的过程。中国泱泱大国，礼仪之邦，儒家思想中的“礼治”“德治”在中华文明发展史中一直发挥着巨大而深远的影响，制约和规范着人们的行为。同时我国历来也把无礼、失礼看成是很羞耻的行为，《诗经・相鼠》云：“……相鼠有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死”。但无论是从正面引导还是从反面教导人们礼义廉耻，其最终目的都只有一个：传承礼仪规范，使每一个人都成为“绅士”，让人们在一个和谐的社会里有序地生活。
三、高尔夫礼仪与中国传统礼仪的共性
纵观高尔夫发展史，我们不难发现，尽管这项运动起源于五百多年前的苏格兰，但其高尔夫礼仪与中国传统礼仪的要求确是相通的，甚至可以说是一致的。高尔夫的球手要在球场上不急不躁、谦虚礼让、遵守秩序，而中国传统儒家文化《礼记》中也明确指出，“礼”就是敬、序、理、履、度和宜，要求人们做到“知礼而守礼”。“礼”作为孔子道德修身中非常重要的内容，更多的是一种道德规范和准则，而这又与高尔夫礼仪规范的要求不谋而合。
四、中西交融，拓展新径
高尔夫运动能否在中国受到欢迎，很多专家认为，其契合点就是文化的传承。也许有人会说，中国文化是礼仪之鼻祖，何必继承他人衣钵？其实不然，我们常说：音乐无国界，美术无国界……那文化呢？就拿中国而言，不同的民族、地域都差别迥异，所以中西文化一直难于统一，我们只能说：“取其精华去其糟粕”，但这过于笼统，难于掌握。但在高尔夫礼仪中我们却惊奇地发现，无论是美国还是英国，无论是韩国还是日本，高尔夫礼仪和国际礼仪都是相通的，更与中国传统礼仪相符，再加上国人对于高尔夫近二十年的热衷，我们完全有理由相信，高尔夫运动可以掀起新一轮的礼仪热潮。
早在唐朝，日本遣唐使把茶带到了日本，珠光禅师将禅宗思想引入茶事，形成了独特的草庵茶风，成为茶道的开山鼻祖，将饮茶由一种娱乐升华为一种艺术、一种文化和一种哲学，更上升到“道”的地位，渗透到运动、祭祀等各个方面，成就了现在的日本文化。由此可见，只要抓住契机，深化研究，娱乐中蕴含的文化更易被人们接受和推广，其源头不重要，重要的是能否抓住其精髓。虽然高尔夫运动目前公认是源于苏格兰，但是我们完全可以像日本人一样，取之，用之，深之，利用国人对高尔夫的喜爱，在运动中强化礼仪规范，既起到强健身体的作用，又收到引导国人的目的，可谓一举两得。再者，大家都知道，高尔夫运动是年轻化运动的一员，很多父母在孩子很小的时候就会把他们送到高尔夫球场，一方面当然是希望锻炼其体魄，但另一个很重要的方面就是感染“绅士”氛围。我们常说：“近朱者赤，近墨者黑”，久而久之，习惯成自然，其效果自然不可同日而语。
总而言之，看待高尔夫这项新兴的运动我们不仅要关注其固有属性，还要关注其文化内涵，更要用历史发展的眼光，敏锐地抓住这一百年难遇的契机，真正实现中西文化交融，开展起新一轮的礼仪革命。
中国传统礼仪文化论文篇（7）
中国是礼仪之邦，有着悠久而灿烂的文明，其先进的科技与文化辐射和影响着周边的国度。作为近邻的韩国很早便受到中国文化的影响，中国的儒家思想与学说在韩国得到很好的推广和保存，儒学精神浸润和滋养着一代又一代的韩国人民，形成了良好的国民精神。韩国成为儒家文化的范本，其儒学保留完整性甚至超过了儒学发源地的中国。现代，韩国人民表现出世人公认的彬彬有礼之风格，韩国的礼仪教育就是以儒学教育为基础，其独具东方特色的礼仪教育获得成功。相较而言，作为儒学发源地的中国，在现代市场经济的浪潮中，国民礼仪素质状况却不尽人意，韩国礼仪教育的成功牧师可以为我们提供有益借鉴与思考。
一.韩国礼仪教育方式
1.发展学校礼仪教育，形成系统而成功的学校教育
韩国礼仪教育的成功离不开学校礼仪教育。韩国将礼仪教育融入系统的学生道德教育过程中。从1973年开始，韩国在各级学校开设礼仪相关的课程。在小学、初中开设“道德课”，高中开设“伦理课”，在大学开设公共课“国民伦理”和社科课，对学生的整个学习生涯进行系统完整的礼仪教育。
韩国礼仪教育内容系统连贯，由浅入深，适应个人的思维发展趋势，由直观到抽象。从最直观浅近的家庭礼仪、生活礼仪知识与行为养成，逐步深入发展到抽象的伦理知识。韩国《道德》课的第一条目标是使之“理解日常生活所必要的礼节和道德规范的意义与重要性”。韩国幼儿园设有礼仪室，礼仪室必备有各种传统服饰和民族的传统家具、用品。教师会经常带领学生一起穿上鲜艳的民族服装表演茶道，教学生倒茶的规范方式，并训练学生双手捧茶杯向人敬茶以显恭敬，自细小的生活仪式教授待人接物的方法。韩国的小学、初中设“道德课”，内容分为4个领域：个人生活、家庭邻里和学校生活、国民生活、民族生活。高中设“伦理”课，内容分为5个领域：个人伦理、社会伦理、国家伦理、伦理思想、统一课题。大学开设的公共课“国民伦理”课和社科课，在中学道德课基础上系统讲授高一层次的伦理知识，结合社会道德问题的讨论，加强道德自律能力培养，教育青年以国家、民族利益为重，处理好国家、个人与社会的关系。韩国“21世纪的教改方案”十分重视国民精神教育”提出的主要内容有：在学生中进行正确处理家庭、社会、国家三位一体关系的教育，树立“国家兴旺是我发展之根本”的大局观念;在处世问题上，要学会尊重他人和与人合作，从而达到和睦相处，杜绝暴力行为等;在青少年中推行儒家哲学，宣扬效忠精神，规范学生的行为举止。韩国大学中设有教养课，基本内容由教育部确定，设为必修课，各大学还可以根据自己学校的师资研究状况，增加选修课，并设置专门的教育机构，负责面向全校各院、系开设这些课程。
2.重视养成教育，在实践中培养礼仪素质
韩国学校还十分重视青少年的养成教育。将基础知识与理论在实践中加以巩固，奉行“坐而言不如起而行”，强调基本行为习惯的培养与训练。学校设置道德教室、礼节室，对生活场景进行模拟，演示各种场合下合适的仪表礼节，学生依此进行模拟练习。演示与练习内容广泛，包括生活各领域。如个人生活礼节中着重练习身姿礼仪，教授依据场合选择得体的着装，规范接递物品的举止，细致到与不同人谈话时的语气、语体、眼神及面部表情都会要求不断练习直到合宜。教授家庭生活礼节、学校生活礼节、社会生活礼节、国家生活礼节，如对父母长辈、兄弟姐妹、亲戚邻里的礼节;对老师、同学的礼节，上学、放学时的见面礼、道别礼;很注重社交中的各种致意礼节的学习，如鞠躬礼、举手礼、注目礼、对拜礼。学校从事礼仪和修养教学的老师向学生们详细讲解、示范各种礼节，帮助学生不断操作、强化礼仪技能，在各类活动中展现优雅得体的气质。韩国高校还经常义务组织各种各样的活动，让学生们了解和深入体会韩国的传统文化，如动手制作韩国传统节日食品，表演韩国传统歌舞等，并注重引导学生将传统要素和现代化要素恰当地结合起来，在现代科技形式中融入传统文化的因子。同时，加强以各种志愿者活动、课后教育活动等为主的教育实践活动。学校提供专门的空间让学生组织各类活动小组和创办学生社团，以学生会为主进行自律管理，引导学生参加社会实践，如每年都会组织学生利用假期到国外旅行和短期访学，体验海外文化;如非洲之旅、中国文化之旅、欧洲文化之旅、美国常青藤盟校之旅等，帮助学生既了解异国风情、礼仪文化，同时也培养了国际化的视野，更好融合传统与现代礼仪。
3.普及全民性的礼仪教育，在儒学中汲取精神力量
韩国的礼仪教育不仅仅是家庭教育的重要内容、学校教育系任务，也是整个社会系统持之以恒的事业。韩国政府投入大量的电视公益广告，韩国电视每天播放一分钟的公益广告，并号召家庭成员共同收看，引导市民讲文明、懂礼貌。
韩国传统文化的主体应是儒家文化，儒家文化对韩国的礼仪教育具有深远的影响。韩国自古就崇尚儒家文化，具有良好的社会风尚和礼仪基础，《论语》《孟子》两门课是韩国的很多院校的必修或选修课程，韩国教育电视台定期播放儒家思想文化的讲座，反复播放反映中国儒家思想的《论语》等传统教材的学习辅导。政府除保留比较完整的儒家文化器物系统、儒家文化制度系统之外，为了弘扬悠久的儒家文化传统，还出资修葺具有400多年历史的陶山书院，并把它作为国民教育的基地，后来又继续成立了儒家学会等专门研究机构和学术团体。韩国在推进现代化的进程中，非常珍视传统的儒家伦理，并将这种内在精神转化为本民族发展的动力源泉，不但培养了一代又一代精忠报国有文化的韩国人，而且为韩国的崛起和江汉奇迹的出现奠定了基础。目前韩国仍保留着230所乡校，作为向青少年进行人性教育的现场教室，每年寒暑假时向学生开放。乡校通过举办“忠孝教育”讲座，讲授“忠、孝、礼”等传统伦理道德的教育，主要是对学生进行5个阶段的“四字小学”教育（指中国孔子为培养孩子所著的忠、孝、礼启蒙教材），教育学生“父母有命，俯首敬听”、“爱民如子，为国尽忠”、“一杯之水，必分而饮”、“行必正直，言则信实”，培养他们讲究孝道，正直做人，团结合作，为国奉献。
二.韩国礼仪教育对我国现代礼仪教育的启示
韩国礼仪教育以儒学精神为滋养，具有浓厚的思想底蕴。设置系统而科学的学校礼仪课程教育，在生动的生活礼仪中实践应用、巩固，举政府之力在民众中形成普及全民的学习氛围。
中国的礼仪教育虽然取得了一定的成果，但还存在着许多问题。中国的学校礼仪教育还没有做到位。小学礼仪教育容纳与思想道德教育中，仅对学生做道德境界的要求，很少实际操作技能的练习。学生能在思想上提高认识，但缺少行动。行为滞后于思想，最终导致思想教育的空乏。中学教育以智育为目标，更注重历史与政治知识。及至高等教育，已经成人的学生在高校也得不到全面的礼仪教育，许多高校并未开设专门的礼仪课程，有些则限于交际礼仪、职业礼仪教育，这些以实用为目标的礼仪教育，缺少思想境界的培养，难以培育出彬彬有礼的公民。韩国礼仪教育的成功可以为我国礼仪教育带来值得借鉴的经验。
首先，重视礼仪教育中家庭教育的重要影响。从幼儿抓起，将幼儿礼仪教育放在家庭教育的核心位置。家庭教育过程中，母亲在幼儿的生活礼仪教育过程中扮演重要的角色。父母礼仪素养的高低直接影响幼儿的礼仪教育质量，我们不能指望礼仪素养不高的父母能完成高质量的家庭礼仪教育。社会应该重视成人礼仪素质教育，特别是女性礼仪素质的培养。在女子高校成人教育课程中应开设礼仪课程，培养出优雅的母亲。母亲优雅的气质、得体的举止在家庭生活中将产生潜移默化的效果，沁润幼儿的心灵，有效的指导幼儿的言行，培养真正文明有礼的孩子。
其次，应该从学校教育下手，建立系统而有效的学校礼仪教育。礼仪教育从幼儿园开始，重在培养孩子的生活礼节，将礼仪具体化为日常生活行为，让孩子从小养成良好的礼仪习惯。“习惯作为一种自动化了的行为活动，一旦形成，就会以无意识的行为表现出来。”自小学到高中都应该开设礼仪课程，这些课程可以与道德课合在一起以专题或章节方式来实现。大学应该普及专业礼仪教育。礼仪课程设置需要配合良好的师资队伍，培养专业的礼仪教师来具体讲授该课程。在教学方法上抛弃传统的缺乏互动性的“填鸭式”教学方法，将理论与实践紧密联系，注重学生的行为训练和养成教育。
第三，国家和政府应高度重视礼仪教育的重要性和必要性，及时出台相关政策，建立健全礼仪教育制度。政府应加大礼仪的社会宣传，播放公益广告，利用社会团体进行形式多样的礼仪推广活动，让文明、礼仪之风深入人心。
[湖南省社科规划课题《公民礼仪教育的途径及方法研究》研究阶段性成果，湖南省教改课题《女子高校成人教育创新型人才培养研究》研究阶段性成果。]
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中国传统礼仪文化论文篇（8）
引 言
在当今高度发达的人类社会中，和谐社会的构建与可持续发展已经成为我们社会主义建设的主要目标和首要任务。
社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会[1]。通过加强社会主义社会的建设与有效的管理，妥善兼顾与协调社会不同阶层人民群众的切身利益，创新社会机制，有效地增强社会的活力和竞争力。
人文社会的可持续发展是社会主义和谐社会的重要组成部分，它是一种新的发展观、道德观和文明观[2-3]，它对于我们这样的人口众多、资源匮乏，虽然有“礼仪之邦”之称，但社会人口素质参差不齐的大国来说，具有促进社会主义精神文明、道德水平、法制建设的积极作用。
礼仪教育[4-6]作为一种行为规范教育，通过传授礼仪知识，以其规范性、共同性、多样性、时代性、差异性、继承性等特性，将中华民族五千年来不断代传承下来的饱含传统文化的“礼”向当代中国不同的人群传递着礼仪素质、礼仪意识，推动着社会主义社会向文明不断前进。
因此，如何在礼仪教育中渗透社会主义道德与法制内容，使社会主义和谐社会建设的理论与人文社会的可持续发展的理念融入到礼仪教育中，使其具有现代气息，这无疑是现代礼仪教育的主要内容和重要组成部分。
礼仪教育的与时俱进观
我们传统的礼仪教育作为中华民族传统文化的核心，以国家的典制形式固定下来，通过一套完整、严格的礼制，也就是历史上著名的“周礼”，成为维护古代政治制度及上层建筑的主要仪式；同时，通过行为规范的特征，作为古代不同阶层的伦理规范也起着表达敬意和修身养性的作用。
西方的礼仪教育一词源于法语中的“etiquette”，其原意是“法庭上的通行证”[7]，后来，“etiquette”一词进入英语并几经演变，便有了“礼仪”的含义，意思是“人际交往的通行证”，并逐渐演化为现代西方礼仪。主要强调人的举止、言辞或风度等，是人的行为、行动的规矩或规范。
而在现代社会中，随着社交平台的增加，礼仪教育已经从传统的“面对面”、“书面”等单一的形式逐渐地向多元化、全方位、一体化等方向转变，诸如，网络礼仪、涉外礼仪、商务礼仪等。这也给礼仪教育带来了新的机遇和挑战。
1.与时俱进的礼仪教育多元化特征
礼仪教育的多元化特征一直存在，从中国古代的家庭礼仪中的“三纲五常”、国家礼仪中的“周礼”、到自身修身养性的“礼仪”，在礼仪的方面都着重体现着中华民族的“传统文化”特质。西方的礼仪教育的多元化更是将其视为与人交往中必不可少的部分。
但是，随着我国社会主义社会的不断发展，礼仪教育的多元化出现了两个新的特征：
（1）礼仪教育向社会的不同层次、不同角度、不同方向、不同侧面逐渐延伸，可以说，有人的地方就会有礼仪。同时，伴随着社交平台的增加，在多元化的礼仪教育中，又在不同的社交平台上体现出新的特征，这就使礼仪教育不能只是停留在传统的、一成不变的礼仪规范上，而要针对不同的社交平台、不同的延伸面，形成具有新时代特征的、具有鲜明侧重点的全新礼仪教育类型。
（2）礼仪教育将面临个人素质严重参差不齐的不同人群的挑战。尽管从新中国成立以来一直在抓人民群众的礼仪教育，但个人素质教育的低下与我们原来所倡导的礼仪教育观严重脱节，使得礼仪教育在个人素质面前形同虚设，再比如，我们经常会见到“随地吐痰”、“乱扔垃圾”、“践踏草坪”、“在公共场合大声喧哗”等，严格意义上说，我们不能说这些人是“坏人”，只能说这些人的素质或者素养较低。因此，礼仪教育的内涵要紧跟时代步伐，解决礼仪教育与个人素质缺失之间存在的不协调问题。
据此，社会主义社会中的礼仪教育，要把握时代脉搏，深挖当代社会所面临的社会政治、经济问题，赋予传统礼仪教育“多元化”特征以新的时代气息及现实意义。
2.与时俱进的礼仪教育社会化特征
礼仪，很早我们就作为一种国家的典制被固定下来，广为人知的“周礼”就是其代表和佼佼者。在国家的领导者或者统治者对礼仪的使用下，一方面规范了社会不同阶层的行为，而更重要的一方面是将礼仪以法制的形式规定下来，即，所谓的“礼法”，来调和不同阶级的关系和矛盾，达到稳定社会秩序的目的，这也就是礼仪教育的社会化特征。
而在新时期的社会，礼仪教育的社会化特征依然存在，并且将在我们的社会主义精神文明建设中发挥不可替代的作用，诸如，“三个代表”、“八荣八耻”。主要体现在：
（1）社会主义社会，社会的主要矛盾已经不再是对立阶级之间的矛盾，而是人民内部的矛盾，因此，礼仪教育应该发挥其调整人民内部矛盾的主要作用，与国家所倡导的社会主义精神文明建设相结合，促进社会的公平竞争与发展、发现并暴露新的社会矛盾、保证社会和谐发展；
（2）礼仪教育应该与我们社会主义政治体制、经济建设目标、精神文明建设规划和未来的四个现代化和小康社会的大方向一致，引导人民群众向有利于社会发展与稳定、民族团结、国家公平与进步的健康方向发展，不能流于表面，要扎扎实实地做好礼仪教育的社会化推进。
礼仪教育的社会化不能一蹴而就，而是发现问题、解决问题，循序渐进，以人民群众能够接受的形式有效开展礼仪教育。
3.与时俱进的礼仪教育道德与法制特征
社会主义道德与法制是建设和谐社会的基础，缺少了道德与法制的社会主义精神文明建设是“纸上谈兵”，因此，自古以来，礼仪教育就与道德与法制建设是分不开的。
思想道德与法律同属社会上层建筑，均与社会的经济基础相联系并受其制约。道德和法律都属于社会规范体系，这种规范性和功能上的同质性构成了思想道德与法律基础部分教育内容融合的可行性[8]。以往的礼仪教育中，都将道德与法制作为一种社会规范体系被应用，因此，无法更多地体现社会主义不同阶段的道德与法制特征。
为此，在新时期应该主要从以下方面研究礼仪教育中的道德与法制特征：
（1）礼仪教育中，应该将法制教育作为一个重要的方面，针对当前法制意识淡薄、法制普及面低等缺点，通过人民群众通俗易懂、耳熟能详的方式把法制教育融入到礼仪教育中，为新时代礼仪教育赋予法制教育的特征，使礼仪教育不再停留在条条框框，与我们的法制建设进程一致；
（2）礼仪教育中，以“继承爱国传统，弘扬民族精神”的社会主义道德作为基调，从人民群众身心中散发出一种爱国、爱党、为民族而骄傲的气质，并以此为准则，指导自身的行为、规范，提高自身素养，为实现社会主义社会的精神文明建设目标打下坚实的基础。
礼仪教育中的道德与法制的融合，以及三个方面的互相融合，将是社会主义阶段一个长期的发展目标，需要几代人不懈的努力，才能达到真正的你中有我，我中有你的理想状态。
4.与时俱进的礼仪教育文化特征
中华民族具有五千年的传统文化传承，具有丰富的内涵和深厚的底蕴。如何在向其他的国家和人民传递优秀的文化信息也将是礼仪教育的一个核心内容。
近年来，国家在传递中华民族文化中作出了不懈的努力，诸如，海外众多的“孔子学院”、“汉基教育”等，通过正式的学校教育的方式向各国人民介绍中华民族传统文化。
随着社会的发展，在注重经济发展的今天，尽管国家倡导经济与精神文明建设“两手抓”，但经济与精神文明建设失衡已经是不争的事实，如何在新时期经济飞速发展的今天有效地进行精神文明建设，达到双方“平衡”已经成为一个难题。
而传统文化中，诸如“齐家治国平天下”等理念无疑是一个非常好的选择。礼仪教育的传统文化“核心”观主要体现在两个方面：
（1）以传统文化为“核心”的礼仪教育，适应新时期的精神文明建设目标，通过赋予传统文化中的新内涵，倡导传统文化中的修身养性，提高个人素质的理念，“剔除糟粕，吸取精华”，一方面为传统文化的发展提供机遇，另一方面，传统文化的“核心”观，加速了精神文明建设的发展。
（2）以传统文化为“核心”的礼仪教育，使传统文化融入到人民群众的道德和素质教育中，在个人的礼仪体现中表现传统文化，通过“耳濡目染”的方式向不同的国家、不同民族的人民传递中华民族传统文化的内涵和底蕴。
因此，礼仪教育中的传统文化“核心”观，不但是精神文明建设的客观需求，同时，也是赋予传统文化时代气息，弘扬传统文化的主观需要。
礼仪教育的可持续发展观
可持续发展（sustainable development）的概念最先是在1972年斯德哥尔摩举行的联合国人类环境研讨会上正式讨论的[9]。而随着时代的发展，更多的领域都在探讨可持续发展的问题，诸如，政治、经济、社会等。原国家主席更是指出：“所谓可持续发展，就是既要考虑当前发展的需要，又要考虑未来发展的需要，不要以牺牲后代人的利益为代价来满足当代人的利益”。
礼仪教育也是如此。在社会主义社会礼仪教育无疑会带来新的发展特点与特征。如果还是因循守旧地以古代或者借鉴其他的礼仪教育为基础的话，将会使礼仪教育背离原国家主席邓小平提出的“以实际为出发点，理论联系实际”的原则，落入“形而上学”的怪圈。
只注重礼仪形式和外在表现的礼仪教育，就会成为“繁文缛节”的老套，而不赋予新时代特征的礼仪教育只能被丢到“故纸堆”，因此，礼仪教育的可持续发展研究已经迫在眉睫。
礼仪教育的可持续发展应该着重考虑以下几个方面：
（1）礼仪教育中道德与法制的可持续发展原则，社会主义时期的道德和法制观念不是固定不变的，而是随着社会的发展、道德与法制建设的深入逐渐拓展的，礼仪教育应该遵循“发展才是硬道理”的规律，在发展中成熟和完善。
（2）礼仪教育应符合社会主义政治、经济、法制、精神文明建设的基本原则，为国家的基本建设服务，而不应该脱离实际，盲目追求形式的创新，难以深入人心。
（3）礼仪教育自身的丰富与完善也是可持续发展的重要组成部分，应时刻保持礼仪教育的内容与形式的高度统一。
（4）礼仪教育应该与中华民族传统文化中精华的部分共同可持续发展，保持血脉相连。
总 结
礼仪教育中的道德与法制建设、传统文化的传承、与时俱进的发展以及和谐社会的构建和可持续发展问题是社会主义新时期民主与法制建设、精神文明建设的重大课题，保守和墨守成规已经不是礼仪教育的特征。
1.社会主义道德与法制是新时期礼仪教育的底线，没有它，礼仪教育将无从谈起，而礼仪教育也应该为社会主义道德与法制建设保驾护航。
2.中华民族的传统文化是新时期礼仪教育的核心，没有文化传承和底蕴的礼仪将是“空洞”的和“虚无缥缈”的，礼仪教育的脉络中应该流淌着中华民族特有的传统文化，塑造具有中国特色的礼仪教育和个人气质。
3.提高个人的素质和素养将是礼仪教育的最终目标，个人素质和素养的欠缺将使礼仪教育缺少扎实的根基，将是“空中楼阁”。
4.礼仪教育本身与时俱进的发展是未来很长一段时期内的重要目标，与实际脱节的礼仪教育将会被社会所淘汰。
5.礼仪教育内涵的丰富、形式的多样将有助于礼仪这一中华民族传承了五千年的规范以更加快速的方式推进。
6.礼仪教育的可持续发展是确保与时俱进、构建和谐社会的基线，不考虑礼仪教育的可持续发展，最终将落后于时代。
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中国传统礼仪文化论文篇（9）
一个时代的服饰，是那个时代文化的表征。宋辽夏金时期，我国各民族交流频繁，融合进一步加剧。在这个时代背景下，各民族服饰在交融过程中相互影响、取长补短，中原宋王朝传统服饰吸收了许多少数民族元素，而北方草原民族服饰也逐步汉化。服饰是礼仪文化的重要载体，传统礼仪、风俗文化在多民族政权并立的历史大幕下，通过服饰文化的交流，由中原王朝向周边少数民族政权传播、发展。中原王朝内部，礼仪经历了统治阶层的不断调整、强化，最终形成了不同于汉唐的、独树一帜的风格、体系。服饰作为礼仪文化重要表现形式，其分等级、定尊卑的作用也进一步加强。为了人生最重要的仪式——婚礼而准备的婚服，是传统礼仪文化的重要象征。无论是婚礼用的服装、化妆、配饰、都是当时社会审美取向的体现。华美、精致的婚礼服饰，是服饰文化的精华所在，也是礼仪规范的集中体现。研究婚服，能够更直接的了解这一时期各个区域的服饰审美取向和其中蕴含的礼仪文化内涵。近二十年来，虽然婚姻礼俗和服饰研究这两个方向研究成果卓著，但将它们相结合，研究婚礼服饰与婚俗、礼仪关系以及婚服的礼制内涵的文章却不多，可以说研究还是比较薄弱的。
一、研究服饰、礼仪的古籍、专著
有关婚礼服饰的内容在众多史书中曾被提及，如在《宋史》[1]、《辽史》[2]、《金史》[3]、《西夏史》[4]中都对皇帝、后妃、命妇、官员等贵族的礼服形质有详尽的记载，并做了具体的规定。郑樵所著的《通志》[5]中对天子、太子、后妃、官员的章服和婚礼仪制也有明确记载。这类史书虽然记载了统治阶级的章服制度，但并没有专门对婚姻服饰进行记录。尽管如此，透过这些记载，我们还是可以一窥那个时代华美礼服的形质，婚服做为其中的精品，也必然包含了这些礼服的特点。
官方史书只关注了统治阶级，对于广大民众的婚礼服饰没有给与很多的笔墨。朱熹的《朱子家礼》[6]以及司马光的《书仪》[7]则对士大夫阶层的婚礼流程及礼仪规范进行了细致的描述。这俩部书侧重对礼仪习俗、规范的阐述，给我们认识和了解这个时代中下层人民的婚姻形态提供了重要的史料，但是对婚服给与的描述只有寥寥几笔，一带而过。
到了现当代，研究服饰通史的著作颇多，最著名的要数沈从文的《中国古代服饰研究》[8]，这部著作通过研究考古资料如壁画、画卷、刻印等，对中国历代传统服饰作了详尽的介绍，并对其中的文化内涵做了细致的刨析。其中第一百零二到一百三十一章是研究辽宋夏金的服饰，沈从文先生更多的从平民服饰入手研究，展现了这个时期社会各个阶层的衣着习俗。孙机著的《中国古舆服论丛》[9]对封建贵族阶级的舆服制度进行了详细的论述。我们可以透过这些描述了解那时婚礼服饰的基本特征。此外，陈茂同的《中国历代衣冠服饰志》[10]、朱和平著的《中国服饰史稿》[11]、周锡保的《中国古代服饰史》[12]、陈高华与徐吉军编著的《中国服饰通史》[13]、周汛及高春明编著的《中国古代服饰风俗》[14]、黄能馥编著的《中国服饰通史》[15]、王民泽编写的《中国古代服饰》[16]、臧迎春著录的《中国传统服饰》[17]、张书光《中国历代服装资料》[18]等都是研究我国古代服饰的著作，这些专著侧重点不同，叙述方式不同，可以说从不同的角度相互佐证，使我们更清晰的认识我国古代服饰的整体面貌。此外，王瑜所著的《中国古代北方民族与蒙古族服饰》[19]对北方少数民族服饰进行了系统的介绍。王青煜所著的《辽代服饰》[20]、赵评春和迟本毅著《金代服饰》[21]为研究辽代、金代的服饰文化提供了重要资料。黄强著的《中国内衣史》[22]是一部专门对历代内衣形质进行收录、介绍的著作。周汛及高春明编著的《中国历代妇女妆饰》[23]、孟辉撰写的《中国历代女子服饰史稿》[24]是专门研究女子服饰的著作。周汛和高春明编著的《中国衣冠服饰大辞典》[25]是研究我国服饰文化的重要工具书。阅读这些专著，可以让我们从各个角度，全面的认识宋辽夏金时期衣着服饰的状态，领略传统服饰的魅力。在认识的基础上，我们可以进一步挖掘隐藏在这些靓丽衣饰下的礼仪内涵。在这些书籍中，并没有专门研究婚服的篇章，不能不说是一个遗憾。此外，相关的服饰美学著作也是做论文的重要资料，近年来研究服饰美学的文章不少，主要有：叶立诚的《服饰美学》[26]、蔡子谔所著的《中国服饰美学史》[27]、高春明编著的《中国历代服饰艺术》[28]、兰宇与祁嘉华的《中国服饰美学思想研究》[29]。
除了研究服饰的专著外，关于礼仪、民俗研究的著作也是我要了解的重要部分。台湾学者彭利云所著的《宋代婚俗研究》[30]，是一部全面介绍和分析宋代婚俗礼仪的专著。美籍学者尹沛霞著，胡志宏译的《宋代的婚姻和妇女生活》[31]，从外国人的视角审视宋辽夏金时期的女性和婚姻，有许多独特、新颖的观点。王文宝著的《中国民俗研究史》[32]对我国传统民俗做了系统、深刻的分析研究。朱瑞希等所著的《辽宋金社会生活史》[33]对辽、宋、夏、金的社会生活面貌做了全面的展示。陈戍国著的《中国礼制史·宋辽夏金卷》[34]对这一时期几个政权的各种礼仪制度做了论述。此外，陈顾远《中国婚姻史》[35]、吴存浩《中国婚俗》[36]、彭林著的《中国古代礼仪文明》[37]、王炜民编著的《中国礼仪文化》[38]、钟敬文《中国礼仪全书》[39]都是研究婚姻礼俗的重要资料。
二、相关的论文
研究宋辽夏金时期婚服、婚俗的论文并不是很多，主要研究服饰的有：贾玺增的博士论文《中国古代首服研究》[40]、殷冰瑶的硕士论文《探究中国历代婚服上的民族元素》[41]、邓雅的硕士论文《探究我国汉族女性婚礼服的演变和创新》[42]、王雪莉的硕士论文《宋代服饰制度研究》[43]。相关的有杉本正年著、樊一译的《中国古代的服色及其思想背景》[44]、许星《中国古代民间婚礼仪俗中的着装风俗初探》[45]、乔婷《宋代服饰特点的研究与探析》[46]，陈熠鑫、韩丽东、郝云华的《浅谈宋代服饰的民俗风格》[47]、谢檣《宋代女性词中的妆饰民俗》[48]，这几篇论文多从民俗的角度分析宋代服饰的特点，对婚礼服饰提得不多，也没有谈到其礼制内涵。
对于婚礼进行专门研究的论文有：吕友人、王立军所撰《宋代婚礼概述》[49]、于佐君《谈婚姻礼服文化的变迁》[50]、《中国传统婚礼习俗》[51]、甄进忠《中国古代婚礼浅论》[52]、彦斌《中国婚礼仪式史略》[53]、包福存《婚礼仪式研究综述》[54]、李金玉《略论中国古代的婚礼》[55]、大勇《中国传统婚庆礼俗与当代婚礼》[56]、段淑萍《中英婚俗文化及差异》[57]、王启发《礼义新探》[58]等等。
对于婚俗研究的主要有：王歌雅《中国古代聘娶婚姻形式略论》[59]、黄修明《中国古代“服禁”论》[60]、《中国各地婚俗》[61]、鲍宗豪《中国婚俗的文化意蕴》（1992年第5期）[62]、韩芳《中西传统婚俗之比较》[63]、《中国特色婚俗》[64]、鲁婷，陈娟娟《浅析中国“彩礼”婚俗存在原因》[65]。
对于少数民族服饰、礼仪进行研究的有：岛田正郎、何天明《辽代契丹人的婚姻》[66]、黄莉《辽代婚姻综述》[67]、杨富学与孟凡云《契丹媵婚制考略》[68]、夏宇旭及赵玮彬《辽金契丹女真婚制婚俗之比较》[69]等论文，为我们研究辽国婚姻礼俗提供了资料。谢静的《敦煌石窟中的西夏服饰研究》[70]、孙昌盛所撰的《西夏服饰研究》[71]、石小英《西夏平民服饰浅谈——以дx.02822为中心》[72]、陈霞的《西夏服饰审美特征管窥》[73]等几篇文章都在西夏服饰方面做了比较细致的研究。牛达生《从考古发现看唐宋文化对西夏的影响》[74]、艾红玲《西夏礼仪制度考论》[75]等文章对西夏婚礼制度作了介绍。关于西夏服饰、礼仪方面的论文相对而言很缺乏，这方面的研究也很不足。研究金代服饰、礼仪的文章同样比较缺乏，只见到俞超伟所写的《填补金代服饰制度的空白》[76]这篇文章通过考古发现充实了金代服饰史料。此外还有王春蕾《试述金代女真族服饰及演变》[77]以及顾韵芬、高岩、李丹《金代女真族服饰文化的整合性发展》[78]等。这些文章虽然为我们在服饰、礼仪这一领域进行探索、挖掘提供了宝贵的资料，让我们用以学习和借鉴，但是它们都没有对婚礼服饰及其与礼仪、风俗之间的关系进行系统的研究，鉴于这方面的内容对于我们清晰地认识宋代的服饰文化、礼仪文化具有重要的意义，我认为有必要进行深入的研究。
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中国传统礼仪文化论文篇（10）
军事礼仪文化的演变流程显示出其崎岖不平的发展道路。军事礼仪传统文化既有合理的一面，又有其不合于历史发展的弊端。现阶段军事礼仪文化是在继承传统军事礼仪文化的基础上发展起来的。因此它难免受传统文化的影响。对于传统军事礼仪文化的批评和攻击，我们应该认真反思：究竟应该怎样评价传统军事礼仪文化对于现代军事礼仪文化的影响？当前在军事礼仪文化理论和实践方面存在着那些问题？只有经过认真反思，并对军事礼仪文化建设现状做一理性分析，我们才能够对其创新发展做出前瞻。
一、军事礼仪文化建设误区
在文化全球化的今天，我军军事礼仪文化建设取得了令人瞩目的成绩，但同时由于各种文化思潮和各种因素的影响，我军事礼仪文化建设发展也存在着一些误区，只要表现在以下几个方面。
1.注重军事礼仪文化的形式而忽略其内涵
我军礼仪文化建设过程中最突出的问题是盲目地追求礼仪文化的形式，而忽略了军事礼仪文化的内涵。军事礼仪文化是将军队在其建设发展过程中的基本价值观灌输给官兵，通过教育、整合而形成的一套独特的价值体系。是影响军队整体规划发展和处理军队内、外部矛盾冲突的一系列准则和行为方式，这其中渗透和凝结着军队整体价值观念和管理理念。只有将这些理念和价值观念通过各种军事礼仪活动和形式表现出来，才是比较完整的军事礼仪文化，如果只有表层的形式而未表现出军事礼仪内在价值和理念，这样的军事礼仪文化是没有意义的，它将难以维持，所以不能形成文化推动力，对军队发展难以产生深远的影响。
军事礼仪是一种形式，但不仅仅是形式，而是在军队建设中不可缺少的重要组成部分，更是提升军人个体文化修养的关键环节。《荀子》曰：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”“礼者，节之准也”、“强国之本”，他认为礼仪是人们言行的准则，是国家强盛的根本。此言虽有过分夸大礼仪作用之嫌，但由此我们可以看出，军事礼仪文化在导向教育官兵、改善军队对外形象、提升军队战力方面具有不容忽视的重要意义。英国大哲学家约翰·洛克说：“没有良好的礼仪，其余的一切就会被人家看成骄傲、自负、无用和愚蠢。”一支军队的现代化首先需要军人个体的现代化，军人个体的现代化需要军人素质的全面提高。人文素质是其他各种素质发展的依据、支点和纽带，是一个人立身做人的最基础的素质。军人文化素养的养成是一个长期的过程，是一个将军事礼仪行为规则转化为军人个体思想意识的“内化”过程以及将个体思想意识转化为实际行动的“外化”过程。这两个过程需要军事礼仪执行实施者长期的学习实践。实现了两个转变，也就实现了军人礼仪意识的形成，同时实现了军人个体文化素养的提升。
2.军事礼仪文化实践误区
许多官兵认为，军事礼仪文化就是简单的礼节礼貌，而与军队管理无甚关系。这种理解非常片面。因为军队作为一个实体性组织，不同于教会的信念共同体。军事礼仪文化对于增强军队内部的凝聚力、提升军人个体文化修养固然有着积极的作用，但这种影响不是单独发挥作用的。它渗透于军队管理体制、激励机制和一切军事活动策略中，并协同发挥作用。军队核心价值观即“军魂”贯穿于军队军事活动的每一个环节和整个过程中，并与军队环境相适应，因此军事礼仪文化不能脱离军队管理实践。
现阶段我军基层军事礼仪文化建设还处于一个相对初级的阶段。据调查，军事礼仪执行不尽人意。北空某部普遍反映当前官兵对基层军事礼仪文化建设重视不够，执行力度不够。另外，不少官兵只限于下级对上级的单向执行。军队领导层对于军事礼仪的不重视直接导致礼仪文化在部队基层的传播和建设。在众多被调查者中，近30%的官兵认为部队领导层对于军事礼仪的执行实施力度不够，其中甚至有忽视军事礼仪的现象，以致自身形象受损，军事礼仪无法贯彻执行。
3.关于军事礼仪文化的两种极端观点
当前军事礼仪文化建设中面临着两种极端观点。一是认为军事法律法规建设可以取代军事礼仪文化建设；二是认为提倡“以人为本”的治军理念必然导致军事礼仪道德的规范和约束功能的丧失。这两种观点都虽然在观念上有着本质的区别，但二者很容易得出相同的结论。上述两种观点的产生具有一定的历史原因。
首先，传统文化中礼仪形式主义的倾向就十分强烈，以至于直至封建社会末期都没有真正克服掉。再者近现代对于封建礼教的猛烈批判和攻击从未停止。陈独秀之《宪法与孔教》、《孔子之道与现代生活》，吴虞之《家族制度为专制主义之根据论》、《吃人与孔教》、《儒家主张阶级制度之害》，李大钊之《孔子与宪法》、《自然的伦理观与孔子》，以及胡适、周作人等文化名人发表不少的文章进行礼仪批判。直至今日，不少人对于礼仪文化持排斥态度。长期的历史批判使得现代人对于礼仪产生一种偏激的看法。礼仪便是封建的，是形式主义。这种错误的看法直接导致军事礼仪文化建设停滞不前。
其次，对于从严治军，依法治军的治军理念的曲解。过分强调“严”，则会导致其他治军方式的失落。强调从严治军，依法治军，可以提高官兵法制观念，有效地提升部队战斗力，但一味地强调法律法规，就会使军事礼仪文化建设面临“罢黜”的境地。据调查，有些部队基层主官过于依赖军队法律法规，出现了死管理、硬管理的现象。导致部队基层毫无生气，文化建设处于停滞状态。所谓治国之道，宽严相济；治军之道，一张一弛。军队管理应该刚柔相济，硬管理和软管理相结合。这样才能形成既有集中又有民主，既有纪律又有自由，既有统一意志又有个人心情舒畅的生动活泼的局面。
再次，对于“以人为本”的曲解。以人为本是指在部队建设中要求领导者在军事实践中要站在“打得赢”、“不变质”两个历史性课题的高度，紧贴当今世界新军事变革发展趋势和当前部队建设实际，着眼提高官兵的素质，积极发挥官兵在部队全面建设和发展中的主体地位，营造官兵干事业的环境氛围，维护好广大官兵的切身利益。尤其要发挥领导自身的模范作用。认为提倡“以人为本”必然导致军事礼仪文化的丧失的观点是对“以人为本”治军理念的错误理解。将“以人为本”理解为以自我为中心，这必然得出军事礼仪道德规范和约束功能丧失的结论。
4.忽视了军事礼仪文化的创新和特色化
现阶段，国防和军队建设的文化创新方兴未艾，但也存在问题，就军事礼仪文化建设来说，对传统军事礼仪文化资源重视不够；过于注重从军事角度研究问题，而从党和国家的宏观层次研究国防和军队文化建设问题不够；特别是在传统文化负面因素的影响下，在长期“左”的思想观念和思维方式的作用下，军事礼仪文化建设创新精神不足，唯上、唯权意识，本本主义和经验主义的观念，仍然束缚着人们的头脑；空话、套话盛行，思想创造匮乏、枯燥的现象常见。军事礼仪文化建设不能脱离军队建设日益丰富的实践，把军事礼仪文化建设看成是少数特定群体或智囊团的事情，会制约军队文化建设的创新。
另外，军事礼仪文化建设过程中思维僵化，军礼教育方式单一，采取说教口吻、生硬呆板，降低了部队官兵进行礼仪文化建设的热情，削弱了军事礼仪文化的吸引力，妨碍了军人正确的人生观、价值观的建立。
二、军事礼仪文化现状剖析
在军事礼仪文化建设进程中，人们在军礼理论和实践方面主要存在的困惑，主要表现在以下方面。
其一，在个人与个人、个人与社会的复杂关系中，有一种极端利己主义的、一切以个人为本位的道德价值观念在滋生。这种观念从个人愿望出发，势必会反对公共秩序对个人行为的规范和约束，反对在现代社会中进行礼仪道德建设。
出现这种现象有着其深刻的历史原因和文化背景。一方面，自“五四”运动以来对礼教的批判从未停止。长期的毫无节制的文化批判使得“个人主义”思潮泛滥，价值观的多元化使得人们对于事物的评价很不一致。极端利己主义宣扬唯我独尊、唯我至上，置他人、集体和国家利益于不顾。极端地追求自由、民主、权利。这种思想将直接导致社会的稳定。在军事礼仪文化建设进程中，这种以个人为本位的道德价值观念严重的影响着军人文化素养的提高，如若不在理论上分清是非，礼仪文化建设无从谈起。
其二，在进一步健全军队法律法规建设的同时，关于是否有必要建设现代军事礼仪道德存在困惑。长期以来，我国法制建设一直十分薄弱，这与儒家“礼治”思想不无关系。长期以来，法制都以礼为准则。重道德修养轻法律的现象十分普遍。因此造成的种种遗害至今尚未肃清。长期的“建法制、去人治”使得人们难免产生一种强化法律法规建设，轻视礼仪文化教育的思想。表现在军事礼仪文化建设上，部队法制建设获得较大发展，确立了依法治军的方针，在坚持本国国情、军情的同时，还注重与已经在国际军事领域加入的条约、协定相衔接，使军事法的内容与国际法准则和惯例相一致，并且建立了比较完整的军事法制组织体制。但与此相对应的是，军事礼仪文化建设却处于相对停滞的状态。
三、小结
军事礼仪文化并不是孤立存在的。作为中国礼仪文化的一个分支，军事礼仪文化深植于中国传统文化的土壤之中。自从萌芽之日起，军事礼仪文化就与其他诸多文化要素相互联系、相互交织在一起，并且对于加强军队管理，提升部队战斗力，彰显军队素养具有十分重要的意义，同时也是衡量军队道德水准高低的重要标准，军事礼仪的精神即在于官兵务必遵守这种法则切实地去做。。军事礼仪在现代军队管理中的文化功用日益突出。然而军事礼仪文化的持久生命力在于其创新发展。而我国正处于一个特殊的历史转型时期，现代化的“阵痛”正冲击着社会生活的方方面面。在此背景下，军事礼仪文化也发生着激烈变迁，东西方军事礼仪文化的冲撞交融，使得传统的军事礼仪文化必须有所调整，以适应新的社会现实。但在此过程中，我们必须清醒地认识到多元文化对于我军礼仪文化建设的影响。把握方向，坚定立场，保持军事礼仪文化建设方向与我军性质与宗旨相适应，进而促进我军现代化建设。
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