中国传统节日文化论文汇总十篇
中国传统节日文化论文篇（1）
在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。
然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。
1传统节日的文化价值
传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。
作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。
传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。
今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。
2中外传统节日的文化差异及传播
中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。
中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。
随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。
中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。
如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。
韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。
从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。
3传统节日文化变迁、融合与走向
当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。
3. 1传统节日文化变迁及其传播
在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。
虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。
3. 2传统节日文化融合及其发展
文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。
在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者a1—qatta。和a1—zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。
旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。
3. 3传统节日文化交流及其走向
samovar和porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族群交流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。
在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。
中国传统节日文化论文篇（2）
随着经济的全球化，世界交流不断加强，许多西方节日逐渐在我国流行起来。加上商家的利益驱使，许多洋节日在中国华丽登场，受到年轻人的热烈追捧。反观中国的传统节日，一些传统习俗逐渐流于形式，连承载着厚重历史的端午节也不知怎么变成了“舌尖上的粽子”，蕴含其中的深层次的文化的厚重的东西却被渐渐遗忘。对此，国务院办公厅发出通知，公布了国家法定节假日的调整结果，将清明节、端午节和中秋节三个节日确定为我国的法定假日。这是符合民意的，也是十分必要的。中国传统节日作为传统文化的一种行为表现形式，起源于我国古代农业社会文明，其中蕴含的文化内涵丰富厚重。其中很多优秀的精神内容为我国新时期的思想政治教育的发展注入了新的动力，而思想政治教育如果可以吸收传统节日文化的优秀资源，也必定会提高学生的思想道德修养，提高民族素质，促进社会和谐发展。
一、中国传统节日的文化内涵
研究表明， “文化”是人们在经济社会发展中通过不断创造、总结、积累、流传下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。文化的结构可以分为物质文化和精神文化两个层面[2]。中国传统节日文化作为一种文化现象自然也不例外。
（一）中国传统节日文化内涵的物质层面
1.传统节日的饮食文化
自古“民以食为天”这种思想已经潜移默化于各种传统节日活动中。如元宵节吃汤圆，端午节吃粽子，大年三十吃饺子，中秋节吃月饼等等。中国传统节日大多是农耕社会由于祭祀活动发展而来的，这些在祭拜神鬼、祖先活动中形成的一种习俗的食物不仅肩负了风调雨顺，国泰民安的渴望，更代表了一种深厚的民俗情感。
2.传统节日的祭祀文化
祭祀活动的历史源远流长，在青铜器铭文和甲骨文中均能找到有关祭祀活动的文字记载。中国传统节日历史悠久，绚丽多彩。如春节、元宵节、寒食节、清明节、端午节、七夕、中元节、中秋节、腊八节，这些传统节日中保留着民间生活独特的民俗文化。多姿多彩、各式各样的中国传统节日将轻松和愉快的氛围植入于人们的生活当中，让不断流逝的时间用循环的方式参与到人们的生活节奏中，给人们生活增添无穷的乐趣、生机与活力[3]。发展到今天的节日庆典活动大多与古老的祭祀仪式、迎神赛会、驱邪免灾的活动有着密切的联系。
（二）中国传统文化的精神层面
节日从起源和发展上来看，是在人类社会生活中逐渐形成的，并在历史发展中不断潜移默化地完善着，再逐渐渗透到社会生活里的过程。与社会的发展一样，节日是人类社会发展到一定阶段的产物。中国传统节日伴随人类社会的不断进步和发展，不断演变进化成为中国独特的节日文化，并在发展过程中融入了多种文化元素，共同构成了完整和谐而意义深远的节日体系。我国历史上，最早的风俗活动起源于对自然和神灵力量的崇拜，大多都与民间流传的迷信传说和禁忌有关系；人们口耳相传的神话传说和传奇故事都给节日文化增添了神秘、浪漫的色彩；在宗教流传以后，其内涵和行为规范对节日的设立和发展产生了重大的影响；人们对一些历史人物的纪念与缅怀也赋予了节日特殊的内涵，如是种种，都在节日的内容里得到了凝聚于升华，让中国的节日具备了独一无二的历史感与文化感。传统节日中，蕴含着中国上下五千年的深厚传统文化。从古至今，每个节日都有自己的历史起源、动人传说和独特民俗趣味以及根深蒂固的群众基础。传统节日中的民俗充分体现了我国民族的传统习惯、人们的道德观念和，承载着五十六个民族人们对美好生活的追求与憧憬，具有很强的内聚力和广泛的包容性[4]。
二、传统节日文化的思想政治教育功能
（一）传统节日有利于对青少年进行“贵人伦，重亲情”的教育
随着经济不断发展，人们的生活节奏加快，人与人之间的相互交流减少，甚至家人之间也缺乏必要的沟通而变得越来越陌生。很多家长只顾得给孩子更好的物质生活，缺乏情感交流。很多独生子女只知索取不懂回报，漠视父母的辛苦付出。父母与子女之间的代沟也越来越深。中国传统文化重视亲情伦理，这种理念也反映在传统节日文化精神当中，中国的伦理文化通过中国传统文化表露无遗，而这种伦理情怀也在传统节日中得到了充分的体现。清明节的祭祀扫墓、重阳节的登高敬老、中秋节的团员和睦都体现了这种“贵人伦，重亲情”的思想。传统节日为亲人之间周期性的团聚提供了可能。
（二）传统节日是进行思想政治教育的重要时机
思想政治教育学认为，越是成功的思想政治教育越应该是润物细无声的，生活化的，对人们影响深远的，只有这样才能让人们更容易接受。所以我们要遵循思想政治教育的渗透性原则，讲求工作的方法和艺术。思想政治教育的形式可以是多种多样的，将传统节日文化作为思想政治教育的文化载体无疑是十分恰当的。通过对节日内涵的了解，通过对节日活动的参与体验，青少年可以潜移默化地受到传统文化感染与熏陶。把思想政治教育渗透到传统节日之中能够使得青少年在快乐的生活体验中无声无息地感受中华传统节日文化的精神内涵，思想政治教育也能够取得更好的成效。如果能将庆祝传统节日作为纽带，将理想与信念的教育融入到青少年的日常生活当中，让青少年在体验节日的快乐的同时，感受到中国传统文化的魅力，寓教于乐，在传统节日文化中融合理想信念教育理念，必将使目前思想政治教育工作中存在的空洞乏味的说教局面得到极大的改观，产生良好的教育效果。
（三）传统节日有利于对青少年进行和谐人际关系的教育，使青少年树立以“仁”为核心的人文价值观
现如今不少青少年热衷于虚幻的网络世界，在网络世界滔滔不绝，在现实生活中往往沉默寡言，不喜与他人交往。现实社会的某些思潮也容易影响青少年的价值观。事实上，人与人之间的关系应该是一种和谐的关系。我国儒家自古以来就强调“规矩之道”要求爱人如己，推己及人，强调“以天下为己任”，“仁民爱物”的人文关怀，重视人与人之间的情谊关系。春节通常是亲戚朋友聚在一起，畅谈生活联络感情的契机；中秋节将团员作为庆祝的主题，倡导全家人聚在一起；重阳节则提醒人们要注重尊老敬老。当今社会，经济高速发展，人们生活节奏越来越快，而人与人的关系则在逐渐的淡漠。这种情况下，传统节日的存在成了加强人与人之间的沟通、密切人与人之间的联系的重要平台。我们经常会发出这样的感叹：交通越来越便利，通信越来越发单，而人深处闹市却常常感到越来越孤独寂寞，人与人直线距离越来越近而心与心的距离却越来越远。我们在建设校园文化的同时，不妨将传统节日的文化教育融入其中，这不但有利于解决一系列社会问题，也可以是学生通过和周围的同学、老师、朋友共同庆祝节日、共同体验节日的快乐，既可以让心灵得以慰藉、情感得以寄托，也增进了人与人之间的关系，增加了对彼此的了解和信任。开展传统节日活动可以为增强青少年人际交往能力，增加青少年与老师、学生的交流提供有利条件。在节日活动中让青少年懂得设身处地为他人照相，在生活的细微之处做到助人为乐、与人为善，站在更高更远的角度来审视我们所生活的这个社会和所处的环境，掌握正确处理人际关系的方式方法。所以，传统节日对青少年建立谐人际关系起到了十分必要的作用。
（四）传统节日能够增强民族认同感和民族凝聚力，是对青少年进行爱国主义教育的重要手段。
中华民族是一个富有爱国主义精神的民族，贵和谐，尚中道，追求团结统一。传统节日具有增强民族凝聚力，维护国家统一的功能。在民族精神中，民族凝聚力具有突出的地位。民族凝聚力整合着中华民族的价值观，激发着人们的强烈的向心力，构筑了中国人加过统一的群体意识。传统节日作为传统文化的载体，蕴含着优秀的民族精神和五十六个民族之间的深情厚谊，也承载了中华民族上下五千年来的文化精髓，对于维系祖国统一和民族团结、社会稳定都起到了极为重要的作用。在我国的春节、中秋节期间，举国上下一排欢腾，男女老少阖家同乐，呈现出和谐喜庆的节日氛围。端午节这一中华民族的传统节日，具有悠久的历史和深厚的文化内涵，特别是其中蕴藏的爱国主义情怀更化为一种内在的精神气质，激励着一代代炎黄子孙不畏艰难、昂然奋进，造就了一幕幕铭刻在民族记忆深处的动人事迹与不朽传奇。例如，端午节这个对伟大爱国主义诗人屈原进行纪念的日子，其中就包含着许多的思想品德教育资源，屈原这个历史人物是爱国者的代表，他身上流传下来的精神是爱国主义精神，他是中国民族向心力和凝聚力的代表，端午节中有很浓郁的爱国主义气氛和传统文化氛围，这对净化当今社会中浮躁的风气起到了重要的作用。重阳节、除夕节等节日中饱含了人们对故乡的眷念和对亲人的思念。随着经济社会的不断发展，许多传统节日又增加了诸如民族大团结、祖国统一等新内涵。
参考文献
[1] 王文章，李荣启.中国传统节日的文化内涵[j].艺术百家，2012（3）.
[2] 教育部高教司组，编.张岱年，万克立，主编.中国文化概论[m].北京：北京师范大学出版社，2004.12.
中国传统节日文化论文篇（3）
就从始于1999年的“黄金周”一词说起，当时的法定假日为元旦、春节、劳动节、国庆节等，唯一的民俗节日是春节。2005年，韩国整出了一件让中华民族难堪的事：端午节被其成功申报为世界非物质文化遗产！
为保护传统文化，2007年12月，国务院颁布修改后的《全国年节及纪念日放假办法》，将清明、端午、中秋、春节法定为传统民俗节日，2008年1月1日起实施。
传统节日承载着丰富多彩的历史文化内涵，随着其在民间的传承、积累、演进，已经成为特有的传统文化，成为国家政治文化的重要组成部分。比较各国普遍以放假形式来纪念传统节日，以保留和传承本国、本民族传统文化精髓的做法，我们做得还不够好，至少在2008年前，这些传统节日只在民间，在纯粹的民间尤其是农村最朴素地表达着。
然而，众所周知，随着全球化浪潮的影响，中国社会也正经历着巨大的历史变迁。在西方主动的文化进攻和我们积极的商业包装中，“圣诞节”“情人节”等节日严重冲击着中华传统节日和传统文化。如果几乎一代人呈现出热衷西方一些节庆却忘却自己的传统节日时，我们国家、民族的文化安全，甚至政治安全，就值得高度重视和深刻反思了。
中国传统节日文化论文篇（4）
每一个国家都有属于自己民族的独特的传统节日，它反映了这个国家的历史和文化意识，具有鲜明的民族特色。中美传统节日是在不同的文化系统中发展起来的，有着各自的特点。本文将对中美传统节日进行了比较，以此对节日的文化内涵进行分析。
一、中美传统节日在饮食方式上的共性与差异
1.1中美传统节日在饮食方式上的共性
中美主要传统节日中的某些食品都具有纪念意义和象征意义。首先，纪念意义，或纪念某些事，或纪念某些人。中国端午节吃粽子是纪念为国而死的屈原。在美国，感恩节吃火鸡是为了纪念先民勇于开拓的精神。其次，具有象征意义。“八月十五月儿圆，中秋的月饼香又甜”。农历八月十五是中国传统佳节――中秋节，人们边赏月品尝月饼，边思念亲人，圆圆的月饼在中国人的心里就成了中秋节的象征，也是家庭合乐，美满团圆的象征。在美国，2月14日是美国的情人节，一提到情人节，人们自然会想到巧克力。在这一天，不论是恩爱的夫妻，甜蜜的恋人，还是亲朋好友，都会赠送巧克力，表示关怀。于是在美国人们的心里，巧克力当之无愧地就成为了幸福美满、温暖甜蜜的象征。
1.2中美传统节日在饮食方式上的差异
第一，饮食所占比重不同。“民以食为天”的古语反映出中国人对饮食的重视。特别是节日的饮食，更是重中之重。如春节要吃饺子，端午节要吃粽子，中秋节要吃月饼，小年要吃灶糖等。饮食是中国传统节日文化中必不可少的一部分，占有很大比重。在美国传统节日中，庆祝、纪念的活动占比重较大，饮食习俗所占比例就小得多。相比较吃什么食物，圣诞节时，圣诞树、圣诞老人和圣诞贺卡则更具代表性；感恩节时，举行游行活动才是最重要的内容之一。第二，合餐制和分餐制。中国人庆祝节日时，大家喜欢围坐在一起用餐，而美国人庆祝节日时，常常采取分餐和自助式。第三，节日食品反映的内容不同。在我国，传统的节日食品反映了人们对美好生活的期盼和向往。除夕夜吃饺子，意为财源广进；南方人过年吃年糕，意为年年高；元宵节吃元宵，象征着招财进宝等。而在美国，节日食品带有强烈的宗教色彩，吃什么并不重要，重要的是可以在节日通过庆祝的方式表达信仰，交流感情。
二、中美主要传统节日在活动方式上的比较
2.1中美主要传统节日在活动方式上的共性
第一，进行前期准备。在重要的传统节日来临之前，不论是在中国还是在美国，人们都会提前进行购，准备好所需的食品。第二，庆祝活动。不管是在中国还是美国，人们都会在节日期间进行户外庆祝活动，如中国的舞龙、舞狮、闹花灯、猜灯谜等等，美国的复活节游行等。第三，聚会。不论是在中国还是在美国，不论是中国春节的年夜饭，还是美国万圣节的化妆舞会，人们都喜欢用聚会的方式来庆祝节日，以此来增进彼此之间的感情。
2.2中美主要传统节日在活动方式上的差异
由于文化背景的不同，在庆祝节日的活动方式上，中美两国也有着各自的特点。中国人在庆祝节日时，往往表现的更为含蓄和内敛，如清明节的扫墓祭祖，中秋节赏月以寄相思，重阳节登高望远等等。与美国人全民狂欢的活动方式不同，中国人更喜欢用静态的方式来庆祝节日，表达美好的愿望。其次，由于受中国传统文化的影响，中国人主要是以家庭为单位来庆祝节日，重视家的概念，讲究阖家团聚。特别是像春节和中秋节这样重要的节日，很少会邀请外人参加，大都是家庭内部成员，欢聚一堂，共同庆祝佳节。然而，美国人则更注重个人的价值。在人文主义思想的影响下，人们通常会把节日活动看作是是发泄情绪、缓解压力的最好平台。在节日期间，人们会打破社会的束缚和社会地位的限制，不分长幼，不论贫富，尽情狂欢。
三、中美传统节日所反映的文化内涵的差异
3.1集体主义和个性张扬
中国几千年来都处于封建农耕社会，而农耕劳动主要依赖于人与人之间的合作，强调个体与群体的和谐统一。而且中国在几千年的封建社会中一直处于儒家思想的统治之下，推崇社会有序和谐，提倡个人要对群体忠诚，因此形成了注重血缘和家庭、强调团圆和集体主义的价值观。当中国的春节来临，人们不管离家多远，都会想方设法地回到家中，与家人团聚。与中国不同，美国的节日文化更多的是强调个人贡献，崇尚和追求个体的价值。他们推崇“人性”和“自然”，追求个人价值和自由主义。每当节日来临的时候，人们无所顾忌地疯狂唱歌、游行、跳舞，充分张扬自我，毫不在乎他人是否感同身受。
3.2 农耕思想与宗教思想
中国在长达两千年的封建社会中一直处于自给自足的自然经济中，因此直接决定农业生产状况的岁时节令自然格外受到重视，是中国传统节日的文化起源和发展的土壤。例如元旦、春节、清明节、端午节等，都来源于岁时节令。同时，由于当时的社会生产力水平低下，人们不能正确认识和理解自然规律，便把希望寄托于神灵，逐渐形成了祭天、祭祖等节日活动，例如春节前的祭灶神；中秋节的祭月神等等。而美国的传统节日透露出一种浓浓的宗教文化色彩。无论是节日的饮食还是节日的活动，无不带有浓浓的宗教色彩。例如圣诞节是庆祝耶稣诞生的日子，复活节是耶稣受难后重生的日子。人们在复活节互赠彩蛋，因为彩蛋象征着耶稣的重生。而复活节吃烤羊肉是为了纪念和感谢耶稣为洗刷人类的罪恶而奉献自己的生命。
3.3传统观念的影响和现代思潮的显现
由于长期受封建社会制度和儒家文化的影响，中国的节日文化不可避免地打上了社会传统的烙印。虽经历史的变迁和社会制度的变革，节日的传统性有所减小，但节日的骨血里仍然强调宗法、家族和集体等传统观念。“亲情”和“团圆”是中华民族传统节日永恒的主题。相反，在美国，现代思潮则是影响美国节日的重要因素。由于没有经过漫长的传统社会，人本主义对美国人民的影响较深。传统的节日文化更多地体现了现代思潮的特征，更注重挖掘个人的价值，强调个人的独立和追求个性的张扬。“浪漫”、“狂欢”和“个性张扬”是美国传统节日的精神核心，体现了现代思潮对美国节日影响。
四、总结
中美两国由于历史背景，文化内容和社会传统方面的不同，使得两国的传统节日在形式和内涵上有很大的差异。节日文化作为中美文化的重要组成部分，正确理解中美传统节日文化的内涵，能帮助中美两国更有效地交流思想、达到相互理解，促进友谊和建立互信。
参考文献：
[1]于桂敏，贺丽励.中美传统节日折射出的深层文化内涵[j]大连民族学院学报，2013（2）
中国传统节日文化论文篇（5）
传播仪式观与传统节日的文化契合
仪式性契合。美国新闻学会会长詹姆斯·w·凯瑞的传播仪式观在传播信息论、传播技术论、实证传播论外，提供了从人类文化传承角度考量传播的另一种视角。相对于“传播传递观”穿越空间距离的“发送—接收”的共时性线性模式，传播的仪式观强调的是在“共同的场域”内，受众经由集体参与共同体验情感的历时性模式。而存活于民众生活中的传统节日，正是借由宗教信仰仪式、祭祀神灵或祖先的仪式以及民俗活动仪式，将过往、现在与将来联结在一起，赋予时间以深刻的文化内涵。两者在仪式性以及通过仪式产生维系方面有深度的契合。
仪式是人类历史中最古老、最普遍的文化现象。而“传播仪式观研究，不是把传播过程视为相互间的信息发送或获取，而是将其视为参加一次神圣的弥撒仪式。在参加这个仪式的过程中，人们并不关注是否学到了什么新的东西，而是注重在规则化的仪式程序中使特定的价值观和世界观得到描述和强化”。①
自国家设立“文化遗产日”，将春节、清明节、端午节、中秋节等传统节日列为国家非物质文化遗产名录，并定为法定节日后，关于传统节日的文化、民俗、节庆活动的传播，就强化了传统节日本身具有的传承文化、连接政府意愿与民众情感、唤醒民族记忆的重要意义。而其中的社会与文化价值能否实现，文化自觉、文化自信、文化自强的命题能否获得圆满答案，重点在于传统节日文化的传播以何种理论为指导，以何种方式实践。传统节日与传播仪式观在仪式性上的契合决定了其传播必定以仪式观为重要理论指导。
文化及其传承的契合。传统文化凝聚着民族精神的血脉。虽然面临西方工业文明的巨大冲击与“文化大革命”的劫难，但传统依然稳固地存在于民间。“‘夷狄而中国，则中国之；中国而夷狄，则夷狄之’——这是中国的思想正宗……它不是国家至上，不是种族至上，而是文化至上”。②正如费孝通先生所说：传统并未逝去。传统节日文化是中华民族文化经过几千年时间的洗礼，留存下来的具有生命力、最具共同记忆的部分，是整个民族精神展演的仪式和典礼。其中蕴涵的民俗文化、儒家伦理、佛道文化、神话传说等文化因子，是联系古今、联结不同地域民众情感的纽带，关系到中华民族国家的合法性来源。
某种意义上，传统节日既是节日的传播，也是传播的节日。两千年来，中华民族的文化遗存每年都在传统节日的“时空场域”内，以民众的群体传播得到承继与创新。仪式的本质源于宗教仪轨，仪式的宗教色彩赋予了传统节日传播的“神圣性”。这种神圣性是人类文化最为深刻的内涵，也是处于信仰真空的多数当代国人最为缺乏的精神财富。若从传播学角度讲，传统节日本身就是重要的文化传承媒介，仪式、庆典、民俗活动都是民族内心深处共同信仰传播的载体。
文化传承功能是传播学的四大功能理论之一，而凯瑞的“仪式观”则从“非功能”角度揭示和强调了传播本身就是文化和文化传承的过程。“传播的仪式观把传播看做是创造、修改和转变一个共享文化的过程……如果说传播的传递观的核心在于讯息在地理上的拓展（以控制为目的），那么传播的仪式观的核心则是将人们以团体或共同体的形式聚集在一起的神圣典礼”。③凯瑞所言的“共享文化”对于中国传统节日而言，即清明节的“孝悌文化”与“祭祖文化”，端午节“高洁的士子文化”，盂兰盆节的“佛教文化”，中秋节的“儒家家庭伦理文化”，重阳节的“敬老文化”等。
联结功能的契合。“传播是‘最奇妙的’，因为它是人类共处的基础所在；它产生社会联结，无论是真情还是假意，它都把人们连接在一起，并使相互共处的生活有了可能”。④和谐的社会来源于个体、家庭、家族、群体牢固的联结与维系。“正是在这个多视角研究的意义上，传播被看做是‘把人们吸引到一起的神圣典礼’；是‘共同信仰的表征’；是‘现实得以生产、维系、修正和转变的符号过程’；是‘在时间上对社会的维系’”。⑤而传统节日正是以盛大的“文化仪式与庆典”实现“时间上对社会的维系”。屈原、曹娥、介子推、牛郎与织女等人物及其所承载的儒家忠义、百善孝先、忠贞爱情、佛教悲孝等精神，都会以“祭礼”的形式超越地域，渗透于民众的血液中，成为内在的文化联结。问题在于，当前传统庆典活动的萎缩与变异严重地削弱了传统节日的联结功能。如端午节包粽子、赛龙舟、插艾草、民间诗会、雄黄祭酒、制作佩戴香囊等丰富的传统民俗活动只剩下被商业包装的“粽子节”了。相比之下，少数民族传统节日与他国的传统节日文化保存要完整得多。“祭青海神活动约在一千年前就已存在，祭海见诸史料则始于清代。清朝规定每年秋季行祭海神之典，会盟蒙藏各族，届时，青海湖畔人马聚集，各蒙藏王公、千户、百户集于此，祭礼过后，举行声势浩大的赛马、摔跤、射箭、舞蹈活动，现在海南地区每年在青海湖都要举行祭海赛马会。藏族地区则集中在祭‘俄博’等节日里进行赛牦牛等。”⑥青海土族每年都举办的历时数月的号称世界上最长的民族庆典“纳顿节”，是当地土族人民共同的精神财富。
韩国江陵端午祭是长达一个月的节日祭典，被联合国教科文组织确定为“人类口头和非物质文化遗产代表作”。江陵端午祭源于中国的端午节，后与韩国文化结合，衍变成独具风格的祭祀文化。江陵端午祭包括大关岭山神祭、国师城隍祭、前夜奉安祭和朝奠祭。祭祀过程伴随着众多的文艺表演和民俗游戏，如酿造神酒、官奴假面舞、鹤山奥道戴歌谣以及其他民俗活动，包括用菖蒲水洗头，汉诗创作比赛、乡土民谣竞唱大赛、全国时调竞唱大赛，在大树下荡秋千，壮士角力比赛、拔河以及国乐表演、伽琴并唱等艺术活动。每年，长达一月的节庆活动从农历四月初五的酿制神酒、端午巫堂表演开始，是江陵人民以“共同信仰”相互联结的“仪式纽带”。而韩国媒体每年都将镜头对准现场，以现场直播和现场参与等丰富的传播形式介入其中，使其中有价值的文化符号得以复制、生产与传播。而当下中国传统节日联结功能的弱化，一方面源于文化保存力不强，更重要的一方面则是因为大众传媒集体缺席“传统节日文化符号的复原与再生产”。
现实的传统节日文化传播：传递观下的线性传播
传播重提供信息，淡化文化意义。“信息传播论”的盛行带来的是传播过程中意义与文化的消解。“现代媒介只提供信息，不生产意义”已成为20世纪90年代后期迄今中国大众传媒的普遍化图景。折射到传统节日文化传播上，必然呈现出“信息重于文化”、“知识重于信息”之现状。凯瑞认为，“传播是一个符号和意义交织成的系统，而传播过程则是各种有意义的符号形态被创造、理解或使用的社会过程，在这个过程中现实得以生产、维系、修正和转变”。⑦对于传统节日，传播的过程是传统文化符号被创造、理解并应用、改变于现实生活的过程，以塑造、完善受众的文化观、价值观和生活观为目的。
而现实的传统节日文化传播多数较商业化，单调而短时。如除夕之夜的“春节联欢晚会”就像一个被商业层层包裹的，全民感官狂欢的大杂烩，既少与“除夕”文化相关，又难以生产出“神圣的意义”；清明节传播则只剩下“扫墓”，其植树、踏青、放风筝、荡秋千等丰富的民俗活动湮没无闻，一起湮没无闻的还有清明节“慎终追远、祭祖迎春”的文化内涵；中秋节的传播一例是“举杯邀明月”的中秋晚会加场诗会，单调而轻浅；盂兰盆节被误传误读为“鬼节”，其佛教“行善祛恶、悲智双运”的义理遭到异化……
“欧美的‘现代文化悲剧’在于印刷业和电子媒介具有将时间和空间降格为商业主义和扩张主义服务的内在倾向”。⑧欧美的“现代文化悲剧”何尝不是中国现代文化的悲剧？传统节日传播背后普遍的商业意图对以“仪式”构建“信仰共同体”的节日功能造成了严重戕害。“文化产业”概念的堂皇赋予了节日文化传播商业化的合法性，媒体创造的是一种情绪宣泄式的狂欢，追逐的是“收视率”、“发行量”带来的广告收入，遗弃的是对先祖、神灵、自然、生命发自内心的宗教性的虔敬。“中国人的节日是以中国的传统文化观念为基础的。与西方不同的是，中国传统文化的核心，不是所谓的‘狂欢’，而是农耕加人伦……许多节日无不是基于农时或岁时的需要；而在其发展中，逐渐被赋予了尊敬尊长、追念先祖、巩固伦常、维系道德等众多内容。节日活动使人伦家族理念深入人心、代代相传，社会秩序稳定和谐、普及巩固”。⑨
线性传播而非参与式的场域传播。“有学者将节日及其仪式视为一个‘文化场域’——一种民间文化样式所无法剥离的环境、场所，或某种特定的、定期的文化仪式及其参与人群的行为和规程。”⑩传播的传递观显著的特点是“线性传播”与空间虚拟性，缺乏的是“仪式观”所倡导的“参与、互动以及创造”，难以提供将受众吸引到一起的“仪式化场域”。观照目前的传统节日文化传播，只是一种“传递观”的传播，更多的是文化信息与知识的线性传播。确切来讲，丰富多彩的传统节日等仪式与民俗活动并没有因为传统节日文化传播而完全恢复，没能还原出传统节日的仪式化和庆典化功能，也就不能让受众参与到传统节日的庆典与仪式中，从而完成中华民族文化观的强化或重塑。如“端午节”的传播只剩下吃粽子和电视里龙舟比赛的画面。尘封已久的多样民俗依旧被尘封。
转贴于
“社会不仅因传递与传播而存在，更确切地说，它就存在于传递与传播中。按照凯瑞的观点，存在于“传递观”中的社会是一个“线性的社会”。而传统节日的“传递观”传播造成的结果是“活态民俗消逝流变严重……节日文化的内在精神品质日趋市井娱乐化、平庸化。”
传统节日文化传播：应以传播仪式观为指导，积极策划，主要采用现场直播、现场参与和现场报道
现场直播、现场参与和现场报道。“传统节日文化是关于人的文化，是社会大众的文化。人们不仅需要在有关传统节日文化的节目中进行文化身份的自我认同，还需要在参与中完成‘文化体验’，意识到自己是特定文化环境中的主人，体验到一种人生的满足。”?輥?輱?訛、文化部联合的《关于运用传统节日弘扬民族文化的意见》，要求突出传统节日的文化内涵，认真组织好春节、清明节、端午节、中秋节等最具广泛性和代表性的节庆活动，其目的即在于使传统节日成为民族的“文化黏结剂”，通过“一种盛大的仪式与庆典传播”唤醒民族的文化记忆或生产出新的意义渗入人民的生活中。
作为社会动员的工具，大众传媒无疑负有“传统节庆活动的组织者”之责。而真正能将受众动员到“民俗仪式与庆典”中，以实现传播仪式观所揭示的传播的文化意义与价值，大众媒介必须积极策划，对保存完整的民俗活动，借助现场直播、现场参与和现场报道的方式予以强化。如春节对北京庙会民俗活动的直播报道、对陕西黄帝公祭活动的直播报道；端午节对汨罗江赛龙舟、祭祀屈原的直播报道等；对于已经散佚的民俗活动，媒介应组织民俗专家，积极策划介入，进行传播报道。如关于清明的传播可策划“山西介山清明秋千会”，“公祭介子推”等活动，并现场直播、现场报道，使之固定下来，成为清明节民俗的一部分被传承下去。惟有如此，传播才能更好地表现仪式并成为仪式的一部分。
当前的传统节日传播多采用“电视晚会”的形式，辅以节日历史渊源与风俗的介绍。而如上所述，电视晚会是一种平面化的线性传播形式，更多培养的是在家的看客，削弱的是受众通过互动对节日文化内涵传播的直接感受，不能实现共同参与所带来的情感体验。即使近两年来中央电视台策划的中秋诗会，虽然相对增加了一些文化内涵，可从传播形式和内容看，仍是应景之作。多数电视观众“观过即忘，与我何干”，遑论传统文化符号在民众中的还原、更新与生产了；节日风俗、历史等知识传播有一定价值（如2006年春节，中央电视台社教中心文化专题部于1月28日～2月23日，制作播出了七集纪录片《我们的节日》，每集90分钟，分别传播介绍春节、元宵、端午、清明等6个传统节日的历史渊源、民俗活动、文化内涵等），但这些知识如果缺少了受众的群体体验，就很难内化为指导行为的观念。
大众媒介只有现场介入到传统节日中去，才能“通过从中国现代民间、民族艺术和史前艺术直面中国人的存在和人生真理，建构中国人自己的‘精神现象学’”。
群体传播、连续传播的重要性。无论何种仪式，都存在于群体活动中，具体实在。而大众传播具有必然的“虚拟性”。故此对于传统节日文化，应运用人际传播、群体传播、大众传播等多种传播类型，不能仅依赖大众媒介。中国地域文化差异很大，一些传统节日的地方文化色彩浓厚，节日渊源不一。以“端午节”为例，湖南省和湖北省祭祀屈原、江苏苏州祭祀伍子胥、浙江上虞祭祀曹娥，针对这种情况，由当地政府策划群体性传播活动就尤为必要，且“文化效果”要好很多。内蒙古的“那达慕”大会期间，每年都举行盛大的骑马、射箭和摔跤比赛，是内蒙古民族人民相互交流的狂欢节。虽然电视等媒介关注较少，但“那达慕”依然保存了下来并发展壮大，其原因即在于卓有成效的群体传播。此外，持续性传播利于将传统节日承载的文化符号转化为民众行动的动力。而现在的传播时间短、节奏快。节日来时热闹一天，过后马上停止传播，形式上走马观花，缺少连续性；内容上，多是没有节日文化特质的歌舞，相对肤浅平庸，起不到“吸引受众参与到文化共同体的建构”中之作用，难以唤醒共同的民族记忆与民族情感。韩国江陵端午祭之所以能保留并发展壮大，一个重要原因就是长达一个月的民俗活动与媒体连续不断的传播报道。
中国传统节日从除夕开始，几乎每月都有。如此多的文化资源，奠定了媒体连续传播的基础。当然前提是丰富的传统节日民俗活动能得以恢复。除夕、春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、盂兰盆节、中秋节、重阳节、祭祖节、腊八节、小年等。从文化传播策划角度，可以按月策划系列报道，农历一月传播报道春节、元宵节；二月以西方情人节为由头，传播七夕文化；三月传播清明节；五月传播端午节；六月传播天贶节；七月传播七夕节和盂兰盆节；八月传播中秋节；九月传播重阳节；十月传播祭祖节；十二月传播腊八节、小年和除夕。连续性地介入传播，不仅能还原传统节日文化符号，而且能创造出新的文化符号。
“传播的‘仪式观’并非直指讯息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系；不是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。”凯瑞的话再次提醒我们，传统节日能否真正成为中华民族“共享信仰的表征”，关键是传播以什么样的理念与方式参与其中。
注 释：
①⑤⑦王晶：《传播仪式观研究的支点与路径——基于我国传播仪式观研究现状的探讨》，《当代传播》，2010（3）。
②梁漱溟：《中国文化要义》，上海世纪出版集团，2005年版。
③④⑧凯瑞著，丁未译：《作为文化的传播——“媒介与社会”论文集》，华夏出版社，2005年版。
⑥于得江、逯克胜：《环青海湖民族体育圈传统体育文化研究》，《青海民族学院学报》，2007（3）。
⑨刘锡诚：《要慎重对待传统节日》，《中国文化报》，2010年3月12日。
中国传统节日文化论文篇（6）
中图分类号：j0-05 文献标识码：a
全国哲学社会科学规划办公室特别设立的国家社科基金艺术学项目委托课题（决策咨询）“弘扬节日文化研究”于2010年6月立项并成立课题组，最初将该项目分解为十个子课题。这些子课题，均以春节为核心，着重对列入第一、第二批部级非物质文化遗产名录的七个传统节日特别是被纳入国家法定假日的四个传统节日即春节、清明节、端午节、中秋节的传承情况、节日现状、存在问题、应对对策进行深入系统的调研。到2010年末，经过约半年紧锣密鼓的调研，《弘扬节日文化研究》已按最初的预定计划完成各子课题的调研及报告初稿的写作。
通过深入系统的调研，课题组愈益明晰意识到，目前学术界及社会上围绕传统节日的讨论，越来越聚焦到一个重要问题上来，即传统节日的符号与仪式问题，也就是在今天人们的精神文化生活日益丰富、多元以及全球化进程明显加快的大语境下，我们究竟应该用什么样的节日符号与仪式吸引更广大的民众积极参与传统节日，过好我们的传统节日，传承和弘扬中华民族的优秀节日文化。
为深入思考、积极探索这一具有重要现实意义的问题，2011年元月25日，本课题组邀请在京的部分节日研究、非物质文化遗产研究领域的专家学者，与《中国文化报》社联合召开了题为“探讨节日符号仪式 弘扬传统节日文化”高层次专题学术研讨会，取得了切实而丰硕的成果；产生了积极而热烈的反响，有力推动了社会及学界对此问题的进一步关注与研究。
应邀出席研讨会并发言的专家有：文化部艺术科技司司长于平教授、中国文化报社孔繁灼社长、中国社会科学院荣誉学部委员刘魁立研究员、中国艺术研究院党委书记张庆善研究员、中央民族大学祁庆富教授、北京市文史馆馆员赵书先生、中国艺术研究院音乐研究所所长田青研究员、中国非物质文化遗产保护中心副主任吕品田研究员、中国艺术研究院戏曲研究所副所长刘文峰研究员、北京师范大学萧放教授、北京福人福地文化发展有限公司高磊总设计师、中国文化报理论部徐涟主任、北京大学陈连山副教授、王娟副教授等。会议由课题组负责人之一、中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心常务副主任李心峰研究员主持。《人民日报》、《光明日报》、《中国文化报》、《人民政协报》等媒体代表及课题组同志参加了研讨会。
一、为什么要深入探讨节日符号与仪式
研讨会的焦点首先集中到为什么要深入探讨传统节日的符号与仪式的问题。
中国传统节日文化论文篇（7）
1 在原句上修改病句。
保护并了解我们的传统文化，是每个中国人义不容辞的责任。
(2009山西太原)
2 古诗文名句填空。
我国把端午节定为法定节假日，说明了对传统节日的重视。请写出与传统节日(如清明节、中秋节等)有关的古诗词名句：“_______，___________。”
(2009浙江嘉兴)
解析：将语文基本知识基本能力的考查与传统节日有机结合起来，为答题提供了语言环境。第1题将“保护并了解”改成“了解并保护”，符合逻辑规律。第2题答案不唯一，参考示例：待到重阳日，还来就。／但愿人长久，千里共婵娟。／独在异乡为异客。每逢佳节倍思亲。／遥知兄弟登高处。遍插茱萸少一人。／清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。／爆竹声中一岁除。春风送暖入屠苏。／千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符。
二、探究性学习
探究以下两则材料，写出你的结论。
材料一：韩国江原道江陵市5月26日至30日举行2009年端午祭。江陵端午祭2005年被联合国教科文组织评为世界无形文化遗产。
材料二：5月28日，来自国内外的11支龙舟队在汨罗江举行直道竞速赛。全国人大代表纪宝成指出，端午节不仅要有粽子、有龙赛舟，也应该有大众的祭祀方式。还可以考虑每年开展一次学术讨论会。让屈原精神得到进一步弘扬。
答：____________(2009湖南长沙)
解析：此题考查对新闻信息的筛选分析能力。一则新闻包含的信息非常丰富，解答此题要抓住节日中“文化传承”这一中心来思考。答案示例：保护端午文化。弘扬屈原精神。符合要求即可。
三、综合性学习
在日复一日的时间河流里，节日就像一个个停泊的码头。人们徜徉其间，体味某种特定的情景，把情绪调到兴奋的波段，尽情释怀，使平淡的日子有了起伏。节日更是一种民族文化的传承，品尝浸润历史味道的节日食品，参与到丰富多彩的节日活动中，人们更能得到文化的熏陶、精神的洗礼。
让我们一同走进主题为“徜徉于中华传统节日”的综合性学习活动，完成下列任务。
(1)【节日搜集】很多古诗句浸润着丰富的节日文化内涵，请写出下列诗句涉及的节日名称。
【示例】千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符。 节日：春节
a，今夜月明人尽望，不知秋思落谁家。
节日：____________
b，遥知兄弟登高处。遍插茱萸少一人。
节日：____________
(2)【节日探源】品读下面的文字，写出其中隐含的人物故事和节日习俗。
它从汨罗江的波浪里悄然走来，几千年前的那朵浪花犹如一滴水彩，把中华大地染成粽叶式的青绿，从此让每一个角落都弥漫着亘古不变的艾香。
人物故事：____________节日习俗：____________
(3)【节日论坛】对不少人来说，“吃”成了过传统节日的主要内容，好像吃了某一节日的特色食品就算过完这一节日了。特别是每一个传统节日前夕。商家为了推销节日食品，大肆炒作，为“吃”推波助澜。这种忽视传统节日深层内涵的现象，你如何看?班上同学对此要举办一个小论坛。请你为本次论坛拟写一条宣传标语。
看法：____________
宣传标语：重视传统节日内涵，____________。(要求与上句结构相似)
(2009湖北黄冈)
解析：题(1)比较简单。只要能大致理解诗意，都会得出答案。一是中秋节，二是重阳节。题(2)考查的是中国传统节日丰富的文化内涵和深厚的历史背景。答案示例：屈原投江；吃粽子、插艾叶。题(3)在“知识与能力”这一层面考查的是口头表达能力，在“情感、态度、价值观”这一层面考查的是对传统节日的价值认知。看法示例：我们不仅要过“物质的节”，而且要过“精神的节”：传统文化需要发扬光大，传统节日不能仅是“小吃节”。宣传标语示例：“彰显民族文化瑰宝”“弘扬中华民族文化”。
练一练：
春节是我国民间最隆重、最热闹的传统节日。每当此时，瓯越大地到处张灯结彩，竹报平安，迎春接福。让我们走进春节，看一看家乡“过年”的习俗吧!
【过新春】正月初一早餐，温州人喜欢吃年糕，寓含“年年高”之意，也有喜欢吃汤圆的，寓含(!) 之意；有些地方，人们还喜欢吃粽子，据说吃粽子有两种含义：一是因为“粽”和“中”音近，取“功名得中”之意，二是因为“粽”和“宗”音近，取“ (2) ”之意。
【写春联】鼠年的春联，请从“嚣、响、喧”中选择一个字填入这副春联的空缺处。使之对仗工整。
子夜鼠欢爆竹乐，门庭燕舞笑声____________
【话春节】随着时代的发展，生活水平的提高，温州人过年的习俗悄悄发生了变化，有的人选择发短信表示新年的祝福，也有的选择外出旅游欢度春节……但是，打“开门炮”辞旧迎新，带上礼品走亲访友，舞龙灯、闹元宵等传统习俗一直保留不变。你知道温州人为什么要保留这些传统习俗吗?谈谈你的看法。
我的看法：____________
(2008浙江温州)
中国传统节日文化论文篇（8）
【中图分类号】 g633.3 【文献标识码】 a 【文章编号】 1992-7711（2014）02-053-01
我国传统节日文化是璀璨民族文化的核心，有着鲜明的特点。但是今天的学生们似乎对外国的节日兴趣浓厚，可对于传统的中国节日并不是很了解，对节日的由来和蕴含的意义一无所知或知之甚少。“在‘传统节日文化’的探究性学习中培养语文能力”是我们学校教育科学规划开展的研究课题。我们以主体教育理论现代教育学理论等理论为依据，开展扎实的研究，取得了终结性的成果。在实验过程中，主要引导学生从灿烂的传统节日文化中学语文，培养学生观察感受能力、综合表达能力、搜集信息能力、互助合作和团队精神等。让学生感受传统文化的魅力，走进生活，从生活中学语文。
一、课题的提出
新的《语文课程标准》将综合性学习纳入语文学习的重要内容，旨在为学生构建开放的学习环境、提供多渠道、多层面的学习机会，培养学生的创新精神和综合实践能力。另外《语文课程标准》还提到：“语文教师应高度重视课程资源的开发与利用，创造性地开展各类活动，增强学生在各种场合学语文、用语文的意识，多方面提高学生的语文能力。”
2009年，国务院将清明节、端午节、中秋节等中华民族的传统节日列入国家法定假日，一方面增加了更多人文情结，另一方面也是社会对传统文化回归的呼唤。每一个传统节日都有它的历史渊源、美妙传说、经典诗文、独特情趣。它们反映了民族的传统习惯、道德风尚和宗教观念，寄托着整个民族的憧憬，是千百年来一代代岁月长途中欢乐的盛会。传统节日文化蕴含着丰富的语文教学资源。
二、课题研究的理论依据
中国文联副主席冯骥才曾经说过，“中国人最美好的向往就是人间的亲近与和谐。其中，有对父母与长者的敬爱之情，也有手足牵挂之情，邻里互助之情，朋友相援之情，以及对先人和故土家乡依恋的情感。
1.主体教育理论
所谓学生的主体性，是指在教育活动中，作为主体的学生在教师的指导下处理同外部世界关系时所表现出来的功能特征。只有充分发挥学生的选择性、自主性、能动性和创造性，充分尊重学生，把时间和空间留给学生，综合性学习才有可能落到实处。
2.现代教育学理论
现代教育学理论认为：语文新课程标准要求破除以教师讲解、分析、说明为主的知识灌输，积极倡导自主――合作――探究的学习方式。
三、课题研究的目标与内容
（一）课题研究的目标
1.旨在培养学生综合表达能力、人际交往能力、搜集信息能力、互助合作和团队精神等。让学生走进生活，从生活中学语文，感受传统文化的魅力，发自内心地热爱中华民族古老文化，因为每一个传统节日都有它的历史渊源、美妙传说、经典诗文、独特情趣。
2.通过本课题的实践与研究，组织和指导学生自主活动，自主探究，在探究中学习我国古代经典文化，在老师的引导下，让学生过一个个文化内涵深厚的传统节日，与传统节日文化亲密接触，增长语文知识，提高语文能力。
3.学生能根据老师的要求制订简单的研究计划，从书籍或其他媒体中获取有关资料，讨论分析问题，独立或合作写出简单的研究报告。
4.让学生掌握查找资料、引用资料的基本方法，分清原始资料与间接资料的主要差别；学会注明所援引资料的出处。
（二）课题研究的内容
1.选取春节、元宵、清明、端午、中秋这五个传统节日，引导学生搜集资料：节日的由来、节日的习俗、相关故事及传说、相关的经典诗词、相关的歌曲等。
2.从近两年中央电视台，每逢传统节日播放的特别节目――“我们的节日”和“中华长歌行”中，引导学生了解传统节日的文化内涵；学习并积累经典古诗词；从朗诵中，培养语感。
3.从于丹、易中天等文化名人对传统节日的“寄语”中，了解这些传统节日的历史传承，以及在新时代的意义。
4.围绕着这五个传统节日，开展一些语文综合性活动，例如收集春联、写春联、编节日祝福短信、出专题手抄报（《春到，福到》、《欢天喜地闹元宵》、《清明时节雨》、《端午粽米飘香》、《中秋月明人团圆》）、写新闻稿、写感想、开辩论会、传统节日诗词朗诵等。在活动过程培养学生的写作能力，训练口头表达能力。
四、课题实验的具体措施
本课题研究以“行动研究”为主，兼用调查法、文献法、个案研究法等等。
1.文献法。认真学习有效教学的理论，以正确的理论来指导课题研究，吸纳成功的经验，为我所用。
2.调查法。主要调查学生学习的态度与效果，掌握课题研究活动的基本状况，以不断调整教学与管理行为。
3.行动研究法。在课题研究过程中，自己主动把课题与教学实际相结合，通过自己的实际行动，进行自我实践、总结，不断发现问题，改进教学方法和策略。
4.经验总结法。针对成功体验与失败教训，及时提炼、总结，从更高的理论层面为课题服务。
五、课题实验的反思
1.语文教师要有“大语文”观。生活中处处有语文，处处是语文。
中国传统节日文化论文篇（9）
高三议论文传统文化1静悄悄的新年像极了一个普通的周末。
昔日的年画、鞭炮和祭祖活动了无影踪，中国人最传统的新年文化似乎已逐渐被一次年夜饭、一台春晚和几条拜年的短信所取代。然而，安静的新年只是中国传统文化流失的一个表现。当韩国的端午祭申遗成功，当我们内蒙古族的马头琴成为蒙古国的非物质文化遗产，当成影戏成了印度尼西亚的“传统”，当埃及和韩国在争夺中国造纸术的发明权时，每一个中国人都应当在情人节的玫瑰和圣诞节的铃声中觉醒。我们应当重新回顾中国博大精深的传统文化。那昔日的辉煌为什么如此轻易的被我们遗忘?那些正在一日日流失的中国传统文化的出路究竟在何方?
中华的文化有深厚的历史背景，那是几千年来的沉淀和积聚，每一次的民俗民风都有着其最独特的传说和文化背景，每一个节目都有上古的史载和存在流传的价值。西方简明快捷的文化似乎更易被接受，但中国文化的横深和纵深是不容许被遗忘和取代的。在经济平稳快速增长的时代背景之下，每一个中国人，每一个华夏儿女都有责任深思中国传统文化得以保存并流传的方法。在某种意义上，那是中华民族得以稳站世界民族之林的出路，那是一个以礼治国的民族得以丰富和充实的出路。
虽然那瑰宝仍以痛心的速度流失着，但我们还是看到关注的目光正移向它们。
举世瞩目的奥运会开幕式便是的例证，在那次盛会上，我们看到了千人击缶的恢宏场面，我们听到了“有朋自远方来，不亦乐乎”的古诵，我们被昆曲的悠扬感动，我们被活字印刷术的精妙而慑服。张艺谋倾尽心血向世界展示了一个文化悠远的东方古国，也向每一个中华儿女诉说了传统文化的价值和珍贵。
当越来越多的省份开始把民俗民风申入国家非物质文化遗产，当新年的钟声敲响时我们又可以听到喜庆的鞭炮声和飞舞的秧歌彩带时，当在传统节日里我们都有机会去重温过去的习俗时，我们有理由相信，中国传统文化的出路不再是个让人永远担忧的问题，中华儿女终会将每一个传说每一处风俗留给后人，手手相承。
我们看到中国传统文化的出路通向光明。
那静悄悄的新年，有了鞭炮的祝福，有了庙会的欢庆，有了昔日的味道。
高三议论文传统文化2如今相对开放的国际环境，使得各种地域文化交汇融合，过各种洋节日的中国人也越来越多，这使得中国的传统节日渐渐地不被重视。现今保护中国传统文化是我们每个人肩负着的使命。
中国的传统和文明需要传承。这些传统节日是中华民族几千年来生存和发展的产物。现在的中国人，未来的中国人，若是无法了解自己的祖先和民族的发展，轻视这些传统和文明，那么这样的中国人也就失去了属于自己的特色。
中国的传统节日和中华民族数千年来形成的品性的紧密联系，也使得中国的传统节日不容被西化。中秋节寄托了游子对家的思念;端午节展现了耕作的劳动人民对丰收的喜悦;清明节表达了亲人对逝去者的哀思;新年则体现了人民向往和平快乐生活的朴素愿望。这些节日背后所存在的意义，是任何一个洋节日无法替代的。
因此，越来越多的人开始提倡保护重视中国的传统节日。清明，端午从原来没有节假日变成了休假一天，电视媒体也日益加大了对中国传统文化的宣传，提高人们的了解和重视程度。
在这个受到外来文化强烈冲击的21世纪，我们太多地关注于西方万圣节的南瓜;情人节的玫瑰;圣诞节的白胡子老人。从而忽略了新年的“福”字，端午的艾草，中秋的月饼，对于我们每一个中国人来说这都是一种本土文化的丢失，没有了这些文化和传统，我们也将丢失自己的信仰，失去自己的特色。
身处于现今社会的我们依然要懂得不崇洋媚外的道理。外国的传统和特色往往不适合拥有古老历史的中国。就像君主立宪制不适用于中国;刀叉无法成为中国人吃饭的主要工具;直接的说话方式无法改变中国人的婉转一样，洋节日也不应该成为中国人的节日。
一个民族的传统节日，是历史文化在千百年里长期积淀和凝聚之后又经后人总结和实践而成的，从种种节日风俗里，后世的人们可以清晰地体验到先民生活的历史文化图景。当承载着民族传统文化的节日不再受重视，节日的文化内涵渐渐被遗忘，中国“文明古国”的盛誉也将不复存在。
我们需要加强对传统节日的宣传与弘扬，从自身做起，保护中国的传统文化。
高三议论文传统文化3传统文化如同民族的灵魂，蕴含着不屈的希望与力量;传统文化是民族发展的原动力，给人们勇攀高峰的斗志与毅力;传统文化仿佛是一座沟通世界的桥梁，传递给世界温暖与色彩。因此，我想说：让我们共同守护我们的传统文化吧!
最近名为“全世界最有影响力的前十二名文化大国”的调查结果已经揭晓。中国以拥有众多的优秀传统文化位居第二名，这个好消息令大家欢欣不已。但当我们静下心来与拥有众多备受欢迎的现代文化的美国作比较时，9游会的优势在于我们历史悠久的传统文化。然而在我们的传统文化被很多外国朋友欣赏的时候，我们自身是否足够重视它呢?如果我们不能很好地传承传统文化，这难道不是我们民族的悲哀吗?
现实情况值得社会担忧。如今很多国人特别是青少年朋友，他们对外来文化有高度的认同。于是我们不再对“哈韩”、“哈日”感到大惊小怪，不再对好莱坞影片感到陌生。其实，感受、学习外国文化的精华并没有错。但过分的关注与模仿必将导致对传统文化的漠视。可以说，外来文化已经对我们的传统文化产生了冲击。这种现状值得我们关注。
令人欣慰的是，越来越多的人已经懂得守护我们的传统文化的重要性。例如作家冯骥才实地考察并用所写文章表达了呼吁人们保护传统文化的迫切心声。他说：“民间艺术是民族情感与精神的载体之一，普查与记录是为了见证与记载一种历史精神。”是啊。倘若我们失去了珍贵的传统文化，我们的内心会不会时常感受到一种不能诉说的苦衷呢?更让我们感到欣慰的是政府的未雨绸缪。为了引导人们重视传统文化，国家设立了清明、端午、中秋三个传统节日，守护传统文化的决心不言而喻。是的，我们不想再看到自己的传统节日被别的国家抢先申请注册的事情重演。为此，我们有责任、有义务守护我们的传统文化。让它在世界的舞台上展现耀眼的光彩。
高三议论文传统文化4“很有feeling!”“好欢型啊!”目前，像这样将英文直接嵌入汉语，似乎已成为国人的一种习惯，而汉英夹杂再遇上网络，就形成更为荒诞的语言风格。因此，我们应该净化汉语，重视汉语发展，传承中华文化。
语言不仅仅是交流工具，更是一个民族思维方式的载体，语言的纯洁性事关一国的凝聚力及软实力。我们最初是太想与国际接轨了，可过多地接“英语”的轨，却并未搭上真正的“国际”班车，就像“邯郸学步”的寿陵子，非但没有学好，还忘了自己的本真。
文化是民族发展的命脉，是民族独立的象征。国亡了，可以复;文化消失了，这个民族就很难在世上立足。犹太民族在历遭受了那么多的苦难，却依然生生不息，就是因为他们一直捍卫着自己的文化。而文明古国古巴比伦的消失，吉普赛民族的消亡，关键原因就是民族文化的丧失。
汉语表达英语化，汉字书写错字连篇，作为中华传统文化的基础，汉语的没落，已经严重影响了国学的传承。假如有一天，我们再不能感受“大漠孤烟直，长河落日圆”的辽阔;假如有一天，我们再无法欣赏“黄河之水天上来，奔流到海不复回”的雄浑;假如有一天，我们再不能理解“仁义礼智信”——那就叫做“数典忘祖”!
因此，重视汉语发展，传承中华文化，势在必行。
值得庆幸的是，越来越多的人认识到了这些，开始尝试改变：“汉字听写”“高考加大语文权重”“学校开设国学课”，一时之间，在弘扬传统文化的旗帜下，“国学热”成为一道独特的风景，让我们看到了传统文化复兴的希望。
但“热”这个词让我又有些隐忧。因为“热”就意味“一时”，意味“潮流”，意味“盲从”，而复兴传统文化是一个漫长的过程，不是办几所国学院、读几本经典书籍就能做到的。中小学中，引导学生“读经”成为时尚，30所学校引进台湾国学教材，却都未考虑是否适用。作为教育者，我们不能在“老路”上翻捡“宝贝”，到别人家借家具用，应该放出眼光运用智慧，寻求一条适合我们自己的国学发展之路。
有人曾说，文化是国家发展的根系，根深才能叶茂。为这棵树施肥浇水，是我们义不容辞的责任。让我们动脑、用心，帮助人们重温经典，拥抱中华传统文化。
高三议论文传统文化5中华，是一条金光闪闪的巨龙，她孕育了所有的炎黄子孙，而经历过千百年时间的洗礼后，又传承给炎黄子孙许多精神上的文化!
爱国诗人陆游说“位卑未敢望忧国”。是啊，从古至今，有许多人，他们热爱祖国，为祖国而奋斗。岳飞是一名抗金英雄，正是由他带领的岳家军，使金军发出“撼山易，撼岳家军难”的哀叹。而诗人文天祥面对元军宁死不屈，以身殉国，表现了崇高的民族气节，他的伟大精神将永垂不朽!
孝悌友爱，也是我们每个人都应该做到的。孝顺父母，尊敬长辈，更是一件首要的事。例如东汉时期的孝子黄香，他帮助父亲料理家事，还在寒冷的夜晚用体温温暖父亲冰冷的床。而黄香的孝行让我在感动之余多了几分敬佩。
当然，孝悌友爱很重要，尊师重教却也不可缺少，老师教给我们知识，也帮我们养成使我们终身受益的好习惯。他很敬重他的老师徐特立，不仅请徐老吃饭，还送给徐老在当时很珍贵的呢子大衣和暖水瓶，给我留下了深刻的记忆!
从小，父母就教育我们讲诚信，上学后，老师也要求我们诚实守信，不欺骗他人。一个人，如果没有诚信，甚至无法在社会上立足!由此可见，诚信是多么重要!
“中国信义妈妈”李雪英，她打工7年为儿子还债75万!有人说她傻，儿子欠的债务，母亲没必要承担。她却坚定地说：“怎么可以欠人家的债呢?咱一定要还!“李雪英四处找工作，一干就是7年，她最终还清了欠款。她的事迹一经传出，便感动和影响了无数人!
“外甥有理打得舅”讲得是包公的故事，他便是明礼守法的典范，他断案时务求公正，不畏强权，不徇私情，包拯的从舅仗势霸占田产，不仅被包拯没收了田产，还被包拯打了一顿。所以，我们要积极学习他刚正不阿，执法严明的精神!
中国传统节日文化论文篇（10）
中图分类号g220 文献标识码a
近年来，在非物质文化遗产保护的语境下，中国传统节日文化保护日渐引起人们重视，除各级政府从政策层面予以支持外，很多学者也从学理层面论述传统节日文化遗产存在与发展的重要性。传统节日文化不仅是传承民族文化的重要方式和提高民族自信力的重要途径，同时也是发展民族新文化的基础和造就和谐社会的文化动力。在全球化浪潮兴起和后现代主义思潮方兴未艾的背景下，提倡保护中国传统节日文化对于促进文化多样性发展，保持中华民族自身的文化记忆，加强民族认同感有重大意义。但是只强调传统节日文化如何重要远远不够，把讨论重心放在如何保护的问题上更加必要。本文将以文化学和传播学的相关理论为视角，分析电视媒体在传播中国传统节日文化中的责任及路径。
一、文化消费群体决定传统节日文化的存在
文化是人类文明发展与积累的产物，具有自己的内涵和意义。文化的积累与传承是一种社会行为。文化消费理论认为，文化的价值最终在人类对精神文化类产品及精神文化性劳务的占有、欣赏、享受和使用中实现。
传统节日文化是历史发展过程中人类精神符号的积聚，其承载主体是具有一定个性的民族。但从根本上说，传统节日文化与具有相同民族性的社会大众有关。社会大众既是推动其产生和发展的基础，也是进行文化消费的主要力量。在当今全球化趋势加强的背景下。随着人类交往能力的发展，中西文化交流日渐增多，西方传统节日文化对中国社会大众产生较大冲击。在后现代主义价值多元思维的主导下，中国传统节日文化消费模式日渐式微，赶时髦“过洋节”逐渐成为风潮。在中国，青年人过西式“情人节”、“圣诞节”已不是什么怪事。欣赏域外文化、促进文化交流本不是什么坏事。但一味迎合外来文化消费方式，无疑是舍本逐末的行为，长此以往发展下去，不仅会丧失本土文化自信，造成社会大众精神家园缺失，当然也无所谓发挥传统节日文化的积极效应了。
事实上，近年来中国社会大众文化消费方式的变化。与目前大众传播媒介的话语方式有很大关系，大众传播媒介通过各种手段反映西方价值观体系下的生活方式，在中国培养西方节日文化消费群体的同时，也在消解他们消费中国传统节日文化的热情。沃尔特・李普曼(walter lippmann)认为，在现代高度发展的大众传播环境中，由传播媒介有选择性的提示“象征性现实”(即拟态环境)影响了人们在自己头脑中描绘的“外部世界的图像”，即“主观现实”。“主观现实”环境是人们现实行为的依据，在现代社会，大众传播媒介已经远远超越传统社会中教育和宗教的作用，成为影响人们“主观现实”的主要手段。
乔治・格布纳(george gerbner)和他的同事认为，作为为社会成员提供社会存在“共识”的工具，电视起到其他传播媒介如图书、报纸等无法比拟的作用。因为电视作为文化的主要讲述者，为历史上绝大多数纷杂的公众提供统一文化格式的主要制造者(娱乐和信息)，包括在任何共同的共同信息体制中从来没有分享过的大型群体。可供分享的信息产品就是现实社会的主流，它使各种不同的人群以共同的、由电视引导的方式对事物规律进行理解。电视培养的现实不一定是舆论和态度，而可能更多的是对生活“事实”的基本看法，电视并不教授事实和数字，而是建构参考的基本框架。
因此，要想保护在中国生发并传承了几千年的传统节日文化，发挥其在中国社会大众精神生活、文化审美、文化创新、民族团结等方面的积极作用，必须注重发挥电视媒体的功能，要强化责任意识，进行媒体创意，创新节目内容，建构新的“象征性现实”，逐步影响社会大众对传统节日文化的看法，夺回和培养中国传统节日文化的消费群体。
二、电视媒体是传播传统节日文化的主要工具
电视出现的意义在于它首先改变了人们文化认知方式，即从传统的以家庭和地域群体为单位的封闭形态，转变为以电视提供的虚拟环境为单位的开放形态。因此“在关乎整个民族精神坐标和文化未来走向的重大命题面前，电视媒体毫无疑问要体现国家力量主导下的文化倡导，要以责任为第一要义，承担起对观众进行优秀文化传播、社会核心价值引导的义务和责任，在创造文化的活动中把人塑造成‘文化的人’。”中国传统节日文化是中国古老文明积累的集中展现，富含符合中国人情感认知的风俗、意识、人际交流方式等内容。在政策层面将清明、端午等传统节日纳入公假体系的措施可以看出，国家力求唤起社会大众对中国传统节日的关注热情，电视媒体当然不能置之度外。
应该讲，每到传统节日，各级电视媒体都会通过文艺晚会等形式去营造节日气氛。但在取得一定传播效果的同时，也存在种种缺憾，例如对春节文化的传播。传统意义上的春节是指从腊月初八的腊祭或腊月二十三的祭灶开始，一直到持续到农历正月十五，其中以除夕和正月初一为高潮。春节是农业文明的产物，大年三十的“过大年”起源于西周，在西汉时期被固定下来，春节的意蕴在于反映人们期望丰收、消灾以及团圆心理。但是近年来，电视媒体在传播春节文化时出现很多偏差：一是几乎所有的各级电视台必办的春节联欢晚会，没有充分挖掘春节文化的内涵，将现代歌舞、小品、相声作为主打节目，这些节目和平时各级各类晚会内容别无二致，传统文化特色不够强；二是有些电视台在春节集中播出各种武打、悬案、战争等影视剧，一些血腥庸俗的影视场面破坏了节日文化氛围；三是某些电视台往往突出“吃”的主题，将现代名目繁多的奢侈消费场面刻意渲染。淡化代表相聚、祝愿和团圆等内涵的“饺子”“年糕”、“汤圆”等中国传统年节食品。让・鲍德里亚(jean baudrillard)指出，当今社会似乎有越来越多的媒体假装提供了越来多越多的信息，可事实上它们提供的意义却越来越少。从保护传统节日文化角度看，电视媒体似乎在刻意回避“提供意义”的问题，没能够准确把握传统节日文化韵味，也没能承担起严肃传播传统节日文化的责任。
从民族精神气质角度讲，传统节日文化通过社会大众的行为具体化为一种文化形态，是中华民族得以区别与世界上其他民族的标志。在传统节日期间，社会大众的感情、行为和思维方式都是发乎于情出乎于心的。在当今西方传统节日文化消费方式逐渐流行的趋势下，负有振兴传统民族文化责任的电视媒体不应该“随波逐流”，一味追求节目的商业价值。而要重新审视自己的媒体定位；不要把传统文化的东西当做负担，而要准确理解传统节日文化的内涵。以此为资源精心策划好各种节目，促进相关文化产品的开发，最终实现社会效益和经济效益的统一。
三、电视媒体传播传统节日文化需要媒体创意
近年来，在文化创意产业的带动下，媒体创意逐渐受到一些电视学者和从业者的重视。媒体创意是指媒体策划人员对传播资源进行整合利用，创新传播形式并最终取得消费市场的行为。媒体创意产生的根本原因是在网络等新媒体的冲击下，传统媒体的生存环境发生了新的变化，整个媒体的结构和格局也发生了质的变化，整个社会的媒体发展更是进人了数字技术和文化产业进行整合的“创意时代”。
(一)设置有创意性的传统节日文化品牌栏目
特定消费群体是电视节目价值的体现终端，电视栏目的设置除了要反映特定政治、经济的硬性指标需求外的，反映消费群体特定的文化需求应是电视媒体的重要任务。所以“栏目设置就要着眼于当地现实，贴近当地群众生活，开办当地老百姓喜闻乐见的栏目，充分表现本地的人文氛围和地域文化。而通常这样的栏目常常是国内外电视文化市场上的抢手货，也是地方电视台制胜的法宝。”电视媒体应该把传统节日文化看成可以有机利用的资源，从中华民族大家庭共有的节日到各民族各地域的自有节日，挑选那些反映勤劳、友善、团结、奋进、友情、亲情、爱情等积极主题的内容，挖掘这些传统节日文化的发展历史、神话传说、礼仪风俗、文化内涵等，以定期播出的形式进行反映。
开发新的电视栏目形式，尤其是具有自主知识产权的电视版式，应是媒体创意的主要内容。很多成功案例证明，电视栏目的个性表现形式，即在共享的信息资源中获得独特求异的解读和表现形式，已经成为今天电视栏目所刻意追求的核心竞争力。电视媒体要走出一味模仿、缺乏创新的怪圈。建立自己的节目策划队伍，深入调研传统节日文化的生存状况，掌握消费群体的需求，策划出具有鲜明创新意味的栏目，有计划的培养栏目的核心消费群体，逐步培养边缘消费群体，并最终树立自己的品牌。中央电视台曾在2006年春节期间(1月28日～2月3日)的每晚黄金时间播出《我们的节日》大型纪录片(每集90分钟，共7集)，分别介绍春节、元宵节、清明节等6个主要传统节日的历史与现状，每一集都积聚了多种元素，如专家访谈、纪录片拍摄、资料运用、运用原创的舞蹈展示节日情景等。为了拍好这部片子，央视社教中心文化专题部组织了10个工作小组，近百人的团队，连续45天分赴河北、湖南、广西、等多个省市区进行实地拍摄。这种被称为“假日节目新尝试”的样式使观众既感到有趣，又表现了传统节日的文化内涵与精神实质，是开发传统节日文化资源的有益尝试，也取得的很好的收视效果。
2 策划实施有创意性的传统节日文化公关活动
传统节日文化是关于人的文化，是社会大众的文化，人们不仅需要在有关传统节日文化的节目中进行文化身份的自我认同，还需要在参与中完成“文化体验”，使，自己意识到是属于特定文化环境中的主人，体验到一种人生的满足。芭芭拉・贝莱斯・莱尔(barbara ballis lal)认为：“人们是通过其所属群体共享的符号意义来理解他们的体验的。”因此电视媒体需要开展适时的文化公关活动，加强和大众的沟通。有效完成自己的创意行动。
在中国各地，最常见文化公关活动就是“文化下乡”，即相关的演艺团体在特定名义的召集之下到基层演出。中国传统节日文化常常与特定的艺术表现形式联系密切。陕西是秦腔艺术蕴育发生之地，节日期间请戏班唱秦腔是陕西人的一大爱好。在一些传统节日期间，传播秦腔艺术的品牌栏目《秦之声》所到之处，每逢演出，群众扶老携幼涌向广场。形成‘上至九十九，下到刚会走，人人都会唱，遍地都在吼’的局面。这种丰富多彩的文化互动形式不仅有力的促进了秦腔艺术在民间的传播，更使社会大众感受到浓烈的传统节日文化氛围，认识到电视媒体在传统节日期间活跃大众文化生活的重要作用，同时也为电视栏目培养了潜在的消费群体。
3 整合开发有创意性的传统节日文化影视产品
在市场经济时代，媒体创意不仅要注重内容的表达，实现传播内容的社会效益。还要注重纵向文化产品开发，以社会大众喜闻乐见的形式实现后续传播价值，并取得良好的经济效益。前几年，一部韩剧《大长今》让中国大众看到了韩国电视人对留存于韩国古老儒家文化的现代阐释，使人们通过该剧了解古代人的衣饰礼仪、饮食起居等文化元素，还从侧面了解了韩国传统节日庆典的文化意蕴，这部电视剧不仅风靡韩国，而且为全世界尤其是中国韩迷喜爱。在热播期间，光碟拷贝曾持续占据中国影视剧音像产品销售榜首。从电视文化产品营销角度讲，《大长今》是一个成功的案例。
中华民族是一个有5000年悠久历史的民族，文化生态发达，形式绚烂多姿。除春节等共有节日外，各民族自己也流传下来众多的传统节日，这是一笔巨大的传统文化资源。2006年，韩国将起源于中国的端午节成功申报“世界文化遗产”时，引起国内舆论一片哗然，众多学者已认识到，传统节日文化保护已关乎中国的文化安全和文化，它不仅是未来保持中华民族凝聚力的重要因素，也是国家实现经济持续发展的重要资源。因此，积极调动电视媒体的传播功能以及各种社会力量，实行全面保护和积极开发将是必然选择。
四、连续传播促使传统节日文化消费走向繁盛
